Quien es T.K. Chiba Sensei?

Kazuo Chiba (Conocido también como T.K. Chiba) ha desarrollado gran parte de su carrera como instructor de Aikido en los Estados Unidos. Es 8º Dan de Aikido de la organización Aikikai y fundador del Dojo San Diego Aikikai en San Diego, California. Paralelamente es el Fundador y Director Técnico de la asociación internacional de Aikido conocida como Birankai Internacional.En el mundo del aikido, Chiba Sensei es conocido como representante de los "duros" o de "La Línea dura", por su fuerte énfasis en el concepto del Budo y el entrenamiento con armas (Bokken y Jo). T.K. Chiba nació el 5 de febrero de 1940 en Tokio. A los 14 años de edad comenzó su formación a través de la práctica del Judo en la Academia Internacional de Judo. Posteriormente, a los 16 años, comenzó el estudio del Karate Shotokan.En 1958 encontró el Aikido y comenzó siete años de intenso entrenamiento como uchideshi (Alumno interno) con el fundador Morihei Ueshiba, en el Aikikai Hombu Dojo de Tokio, donde fue compañero -entre otros- de Yoshimitsu Yamada y Mitsunari Kanai. Paralelamente, durante este tiempo, también estudió Iaido. En 1960, Chiba Sensei alcanzo el grado de 3º Dan, y fue asignado a Nagoya para establecer una escuela y servir como instructor a tiempo completo. En 1962, obtuvo el 4º Dan y comenzó a enseñar en el Hombu Dojo. Dentro de los siguientes tres años, durante los cuales enseñó en muchas universidades, Chiba completó su formación como uchideshi y le fue otorgado el 5º Dan.En 1966 se trasladó a Sunderland, Inglaterra, y allí formó el Aikikai de Gran Bretaña, que más tarde cambió su nombre por el de Federación Británica de Aikido. En 1970, recibió el 6º Dan junto con el título de Shihan. En 1975, regresó a Japón para servir como Secretario del Departamento Internacional del Hombu Dojo. Chiba Sensei aprovecho este retorno para desarrollar la práctica del Zen en la prefectura de Shizuoka.En 1981, Chiba aceptó una invitación de la Federación de Aikido de los Estados Unidos y viajó a San Diego, California, donde formó el San Diego Aikikai, donde ha enseñado desde entonces.

Seminario Internacional en Concepcion

El seminario será dictado por T. K. Chiba Shihan , quien será asistido por Daniel Brunner Shihan, además de la participación de los siguientes instructores Birankai:
- Robert Savoca, 5º dan , Shidoin (Brooklyn Aikikai)- Miguel Moreno, 3er dan, Fukushidoin (San Diego Aikikai)- Javier Fernández, 3er dan, Fukushidoin ( Taiga Aiki Dojo)
El seminario comenzará el sábado 10 y terminará el viernes 16 de enero del 2009. Todos los participantes deben finalizar su proceso de inscripción antes de entrar al Tatami:
El seminario contará con clases de:
- Aikido- Jo- Bokken- Iai Batto ho
Cada participante debe proveerse de sus propias armas: Jo, Bokken y Tanto. Para las clases de Iai Batto Ho se recomienda traer un Iaito; aunque de todas formas se permitirá la práctica con bokken

Que es Aikido Kobayashi Dojo?

Tomado de la pagina de Aikido Kobayashi Dojo

www.cup.com/kobayashi-dojo

Aikido Kobayashi Dojo es una organización fundada por Dojocho Yasuo Kobayashi (jefe del dojo) en abril de 1969 en Gakuen-Higashi-cho, en la ciudad de Kodaira, Japon. Con el ideal de la difusión de aikido a muchas personas. Asimismo, el uchideshi (vivir en el dojo) en Aikido Kobayashi Dojo fomenta la practica de esta forma en muchos instructores. Nuestra actividad no se limita en Japón: el envío de instructores que periódicamente viaja al extranjero, aceptar pasantes de dentro y fuera de Japón, y organizar Musubi Kikin (un programa de becas para los alumnos de otros países) para apoyar financieramente en prácticas. En 1986, se le concedieron por el Japón en el Consejo de Budo Budokan de excelencia. Fuimos los primeros en ser otorgado como una organización privada. En agosto de 2003, tenemos alrededor de 120 afiliados y controla directamente los lugares de formación. Kodaira dojo en el suburbio de Tokio como el centro, estos lugares de formación repartidas en Santama, Saitama, Kanagawa, Chiba y otras áreas. Los países que periódicamente envío nuestros instructores incluyen los Estados Unidos, Canadá, Argentina, Brasil, Alemania, el Reino Unido, Hangary, Polonia, Burgaria, Suecia, Finlandia, Noruega, Islandia, Grecia, Irán, Corea del Sur, Taiwán, y Austraria.

Por Primera vez en Chile!!!!

La Progresión de las Técnicas de Aikido de lo Básico a lo Avanzado

por George Ledyard
Published Online
Traducido por Miguel C. Elias
Aikido Journal

Un área de mucha confusión en Aikido es la relacionada entre la práctica avanzada y las fundaciones básicas de la técnica. La visión de Morihei Ueshiba caminando imperturbablemente rodeado de atacantes quienes parecían imposibilitados de ponerle una mano encima, y en lugar de eso, saliendo despedidos en todas las direcciones con poco o ningún contacto físico, es una que la mayoría de los practicantes de Aikido ha visto.
Muy interesante es el punto que no existe un acuerdo general sobre qué O-Sensei, Fundador del Aikido, estaba actualmente realizando cuando mostró este Aikido al público. Entre los diferentes estilos de Aikido y entre un grupo aún mayor de maestros individuales, algunos quienes entrenaron directamente con el Fundador mismo, no existe prácticamente un terreno o punto de partida común cuando llega el tema de como el arte progresó de sus bases, las cuales varían de estilo en estilo o de maestro en maestro, a los niveles “Avanzados”.
Para algunos maestros, el Aikido “Avanzado” luce muy igual a los fundamentos básicos, simplemente más suave, con menos esfuerzo, corriendo como un arroyo, de una técnica a otra. Aquí, el Aikido “Avanzado” se identifica simplemente como un indicador de nivel alcanzado de relajación y menos esfuerzo por el practicante, lidiando con los ataques decididos iniciados por un compañero/oponente. Pero parecería que no existe un intento de estos maestros en la parte de “perder la forma” como el Fundador lo tenia claramente. Otros maestros parecen haber tomado al Morihei Ueshiba de los ochenta, representando la quinta esencia del Aikido y estos han intentado duplicar la ausencia de formas exhibida por el Fundador al final de su carrera. Para estos maestros existe mas importancia en ser sensitivo a cada cambio de energía, física o psíquica, del compañero, que en desarrollar una técnica con mucha fuerza. Algunos inclusive, denigran el poder del entrenamiento físico como lo contrario de la intención del Fundador.
El problema con ambas aproximaciones es que el Aikido para O-Sensei era un proceso, que el mismo continuó hasta su muerte. Aquellos que quieran tomar un tiempo particular de la vida del Fundador durante el cual él haya estado practicando Aikido “Ortodoxo” inevitablemente fallaran en entender los fundamentos en los cuales el Aikido de ese tiempo particular se basaba. Ellos también eligen ignorar todo lo desarrollado por el Fundador posterior a ese lapso de tiempo, lo cual para él representaba normalmente décadas de entrenamiento incesante. Al hacer esto, parece ser mas algo de preferencia personal que a tener alguna justificación particular.
Para aquellos que prefieren pasar directamente al final de la carrera del Fundador y hacer de sus avances y técnicas sin formas el modelo de su propia practica, están tratando de entender un arte sin conocer los cimientos sobre los cuales descansa todo el edificio. Algunos maestros sostienen que no tenemos que reinventar la rueda, que el Fundador realizo gran parte del trabajo para nosotros a manera de nosotros no tener que hacerlo. Este argumento podría sostenerse si existieran ejemplos de ello realmente. Pero Yo no he encontrado ninguna instancia en la cual alguien haya alcanzado un nivel etéreo en su técnica sin haber tenido una historia de duro entrenamiento físico. Atentar pasar sus conocimientos a sus estudiantes sin que ellos pasen por el mismo proceso, en mi propia experiencia ha fallado completamente. Esta razón parecería ser bastante obvia ya que toda idea, toda revelación que nos lleva a un salto cualitativo de nivel parece estar cimentadas en las bases firmes de los conocimientos logrados previamente. Yo mismo, no he visto a nadie saltando etapas y yendo directamente a los niveles más altos de entrenamiento sin antes haber pasado por los escalones precedentes necesarios del proceso de entrenamiento más mecánico y físico. Uniformemente, los intentos de hacerlo de esta manera que he encontrado han resultado en estudiantes cuyos movimientos son vacíos, perdiendo la necesaria intención de realizar una técnica a este nivel.
Así que, me gustaría tratar de resaltar lo que Yo constate (a este nivel de mi propio entrenamiento) como progresión natural de la técnica de lo básico, como dependiente de bases sólidas, entender la mecánica de cómo trabaja el cuerpo, como usar movimientos propios para desarrollar potencia y como unir esa potencia con la del otro sin conflictos, a lo avanzado dependiendo mas del aiki como interacción de lo físico con la energía, el lugar donde el cual el Cuerpo es afectado por la Mente y la técnica se va volviendo menos y menos física y más un factor de principios de acción. Esto debería permitir al estudiante de Aikido ver la interrelación entre los diferentes escalones de progresión desde lo básico a lo avanzado. Esta interrelación existe igualmente para las técnicas de cuerpo como para las de armas.
El primer nivel de entrenamiento se revela vía las técnicas estáticas. Este nivel de técnicas esta diseñado para entender la estructura. Cómo trabaja tu propio cuerpo, cómo trabaja el de tu compañero, cómo uno puede encontrar la potencia sin conflicto? Para pasar mas allá de este nivel, uno debe entender las mecánicas del arte, el componente del jiu-jutsu. Uno debe aprender a relajarse y entender la “geometría” básica de la técnica. En este entrenamiento se enfatiza al compañero a trabajar con la mayor potencia para así ganar experiencia referente a nuestro “entendimiento” a ser expresado vía nuestra técnica.
El siguiente nivel en la progresión (la cual es ejecutada a menudo en forma simultánea con el primer nivel) es la técnica hecha a partir del movimiento. Demandando una continúa atención en los conocimientos desarrollados con el entrenamiento estático, el entrenamiento con movimiento comienza a enseñar como la manipulación del espacio-distancia (ma-ai) y el tiempo (de-ai) pueden servir para neutralizar la potencia del atacante. Un “centro” fuerte desarrollado a través de la técnica estática ahora muestra ser movible, dondequiera que el practicante este, inclusive en movimiento, la sensación de “centro” es mantenida. En esta etapa el nage (defensor) permite al uke (atacante) iniciar el ataque y lo recibe usando sus movimientos para absorber el ataque. La energía del ataque es luego redireccionada dentro de la estructura del uke para técnica de llaves o dentro del balance del uke para técnica de proyección. Es en este estado en el que el estudiante comienza a trabajar con el concepto de cómo “guiar” la energía o atención del compañero. Guiar el Ki del oponente es un sello de las técnicas de Aikido.
Desde el punto de vista marcial, el nivel de entrenamiento anterior es limitado a que se cede considerable potencia al atacante permitiéndolo decidir como y cuando el ataque será ejecutado. Dando por hecho que todas las personas tienen un cierto tiempo de reacción entre el momento en que perciben algo y cuando pueden actuar en relación a lo que han visto (cerca de medio segundo para la mayoría de las personas), permitiendo al atacante tener la iniciativa como una mayor ventaja. Este es un problema ya que a) significa que del comienzo de la técnica, el nage estará actuando en forma reactiva al uke, y b) si el atacante elige utilizar menos de fuerza en una técnica, como un amague, el nage podrá mover al uke como él quiera y luego, repentinamente cambiar el ataque, haciendo por lo tanto el intento de técnica del nage incorrecta.
Así que, el siguiente nivel de técnicas, cambia a quien inicia. El nage no solo se limita a aceptar cualquier ataque generado por el uke. El utiliza sus mismos movimientos para comenzar a generar una reacción del atacante en el momento que el nage elija. Si el nage cierra el ma-ai (espacio) con el uke, él llegara a un punto en el que el uke DEBERA realizar el ataque o echarse para atrás. Fallar en lograr una de las dos opciones anteriores lo situara en una posición abierta para ser golpeado por el nage. Debido a que el nage es quien determinara cuando será el momento de cruzar el ma-ai y arribar al punto de “distancia crítica” el no tendrá “tiempo de reacción” debido a que conocerá cuando el uke reaccionara. Esto es muy importante en el desarrollo de una técnica marcial efectiva y debe ser procurada en forma cuidadosa. La diferencia entre este nivel y el anterior es que el nage permite al uke iniciar el ataque y luego el guía la “atención” del uke por sus propios movimientos. A este nivel de técnicas, él toma el control del “timing” (tiempo) manipulando el “espacio”, comenzando esta consideración como “rápido y lento” en técnica irrelevante. El practicante comienza a operar fuera de la zona temporal cuando comienza a controlar los factores asociados al tiempo y el espacio.
Lo que ha estado pasando en el desarrollo de estos “estados o niveles” es que la técnica ha pasado progresivamente en volverse menos física, con los principios de tiempo y espacio usados para pulir los movimientos del atacante. En el siguiente nivel de técnicas, no solo el nage inicia la acción para producir el movimiento del uke, sino que también utiliza la energía de su acción para guiar la respuesta que le dará el uke. En este nivel de practica el atacante termina siendo casi completamente reactivo al nage. El nage estará controlando su acción incluso antes que comience a ocurrir. La técnica aparenta ser más ligera y más energética antes que potente y física, pero aun así, es muy posible realizar las técnicas con mucha potencia si uno decide hacerlo así. Esto es alcanzado vía la manifestación de los principios conocidos como atemi waza en lugar de proyecciones o técnicas de llaves. Realmente una técnica marcial tremendamente explosiva y efectiva puede ser generada de esta forma. En la práctica, por supuesto, el atemi waza no es utilizado para infringir daño o crear alguna disfunción física. En su lugar, es una forma de usar potencialmente una energía explosiva para generar la respuesta del uke. Esto puede servir para distraerlo y mover su energía del lugar del cuerpo donde la técnica se este aplicando (como en una llave) o puede ser usado para llamar su atención para realizar una entrada, sin ser golpeado. En otras palabras, a este nivel de técnicas, atemi es a acerca de dirigir la atención o la energía del compañero hacia lo que uno desea y fuera de lo que uno no desea.
Cuando este nivel de técnicas es alcanzado, usualmente ya no hay contacto físico que precedan a una “proyección”. Una técnica que ha sido, en su forma básica, una técnica de agarre de alguna forma, ahora será coordinada en forma que no existirá ningún agarre. Podría o no haber intención de efectuar un agarre, pero la técnica ahora se ha movido a un nivel energético en la cual el ataque del compañero es absorbido por el nage, guiando la atención del atacante produciendo un movimiento de apertura (suki), el nage ganara el control del centro del atacante sin manipulación física sino creando una situación en la que el atacante se moverá en la forma deseada por el nage. Un atemi que será puesto en el espacio que el uke necesita ocupar en orden a completar su ataque, resultará en que el uke romperá su propio balance a manera de escapar antes de ser golpeado. Cuando este nivel de técnica es alcanzado, la técnica es manejada vía principios puros en lugar de factores físicos que producían la misma técnica a niveles básicos. Una técnica como ryote-tori tenchi-nage ejemplifica el principio de la “separación” de la energía del compañero (física o mental). Cuando llega finalmente a su expresión energética ya no requiera un ataque ryote-tori. En efecto, tenchi-nage puede ser efectuado contra una patada de frente por ejemplo. El éxito del tenchi esta en como la atención del atacante será separado de lo que se percibe como blanco y redireccionado permitiendo al nage su entrada sin ser golpeado. Pero la manifestación del “principio de separación” no puede ser alcanzado sin el conocimiento de la ejecución física básica de la técnica. No puede ser saltada.
Cuando la técnica es presentada a los estudiantes de esta forma, con variaciones progresivas desde lo elemental, versiones físicas y estáticas, a las versiones avanzadas, energéticas, como el fluir del agua, puede asistir a los estudiantes en entender al mismo tiempo de donde vienen las técnicas y a donde podrían llegar con su desarrollo. Esto puede servir también para desmitificar la energética de las técnicas avanzadas desde sus principios ya que pueden ser desglosadas y enseñadas y pueden mostrar claramente cuales elementos son esenciales en proveer los cimientos de una técnica, antes de que versiones mas sofisticadas sean alcanzadas. Cada nivel asume el entendimiento del nivel anterior. Usando este tipo de metodología quizás puedan existir más estudiantes quienes llegaran a los niveles mas altos de este arte creado para nosotros por el Fundador del Aikido.

Acerca de las Vías Marciales de Japón – El entrenamiento de la unificación del cuerpo y espíritu

por Moritaka Ueshiba
Aiki News #42 (November 1981)
Traducido por Angye Alejandra Bahena García
Aikido Journal

Cuando visito los dojos bujutsu (artes marciales) en diferentes lugares, me doy cuenta de que muy pocos tienen un templo para los “Kami”. Esto es especialmente verdadero en los dojos de las escuelas. Parece que la gente moderna piensa que puede dominar el budo y entrenar en el bujutsu simplemente moviendo el cuerpo. Cuando observo a las personas que han estado entrenando con esa actitud, y logro practicar intensamente con ellos, siento una clase de pena inexpresable acompañada de una gran responsabilidad. Un “dojo” es, como lo indican los caracteres con los que se escribe esta palabra, un lugar de entrenamiento (jo) de la “vía” (do o michi). Actualmente “dojo” es sustituido por el término “fábricas”. A manera de analogía, a pesar de los grandes avances en las ciencias y del progreso en la fabricación de aleaciones y en la fundición de metales, las espadas modernas no tienen comparación con las famosas espadas del pasado. Alcanzar un acuerdo entre la ciencia moderna y las creencias del antiguo Shinto, constituye el gran camino que representa nuestro objetivo. Me gustaría comprender la esencia del budo a través de este espíritu de acuerdo entre lo antiguo y lo nuevo.
No es el filo de la espada lo que corta primero, sino el sakki, el deseo sanguinario de matar lo que lo impulsa desde la mente del atacante antes de que la misma espada se mueva. Yagyu Taiima no Kami, el famoso profesor del tercer Tokugawa Shogun, Yagyu caminaba un día en un jardín, seguido por un sirviente que fue asaltado repentinamente por un pensamiento: “Si lo atacará ahora, incluso un gran espadachín como mi maestro sería sin duda, incapaz de resistir…” En ese instante, como si hubiera sido controlado por una gran ansiedad, Tajima no Kami regresó precipitadamente a sus aposentos y habló con su sirviente “Mientras caminaba en el jardín, sentí que el sakki me atacaba. Pero nadie excepto tu estaba presente. Lo que temo es el sakki en donde ningún enemigo es aparente”.
La esencia del hacer la guerra es prever el plan del enemigo de batalla. Mientras la flota Báltica de la Russia Zarista se acerca a nuestras aguas nacionales, las dificultades que enfrentaron el Almirante Togo y sus hombres, incluyendo a Shimamura y Akiyama, fueron más grandes de lo que las palabras puedan expresar. Casi no pudieron comer ni dormir. Su único pensamiento era suplicar a los “kami” para que preservaran su nación imperial. Un día, el Capitán Akiyama tuvo una visión de la flota Báltica en una sola línea dirigiéndose al norte en los estrechos de Tsushima entre Japón occidental y la península coreana. Cuando éste, relató su sueño a su oficial en jefe, el almirante Togo se dio cuenta de que la flota enemiga pasaría de esa forma y fue así que se decidió el plan de batalla de nuestra nación (en base a ese sueño). Cualquiera que haya tenido alguna vez una experiencia con inspiración admitiría de buena gana que tales cosas ocurren.
Otro ejemplo, después de haber alcanzado cierto nivel de entrenamiento en “el camino de la espada”, se puede sentir la intención de cortar del enemigo antes de que el filo empiece a atravesar hacia abajo. Yo mismo, tuve la experiencia de ver “la imagen de una bala” blanca de una pulgada, y de escuchar su zumbido como si volara hacia mi antes de que fuera realmente disparada, (una experiencia que) desafía completamente al tiempo y espacio. Sin embargo, en el budo genuino, la simple previsión del plan del enemigo no es suficiente. El equipar el yo-interno con el poder de mover al enemigo de acuerdo con la voluntad propia es la verdadera “Vía de los Dioses (kami no michi). Esto es solo la punta del iceberg de la experiencia inspiradora en relación al budo. Si los aprendices de bujutsu de esta pudieran darse cuenta de que ellos deben honrar el “kami” y entrenar en la unidad del espíritu y del cuerpo, se sorprenderían con su propio progreso.

Kenji Ushiro

por Ikuko Kimura
Published Online
Traducido por Luis A. Henriquez
Aikido Journal

Keiko significa aprender a usar realmente lo que tienes dentro de ti”
Entrenamiento en Bujutsu (artes marciales) es fundamentalmente un proceso para descubrir cómo responder a situaciones críticas, y más específicamente a situaciones en las cuales se es atacado por un oponente o contrario. Cómo se puede salir de este peligro? Cómo se sale de esta crisis? Cómo nos protegemos del ataque de uno o varios oponentes? Estas son las principales preguntas que nos debemos hacer en cualquier tipo de entrenamiento en Bujutsu. Estoy seguro de que esta es la forma en que siempre ha sido, y en este sentido no hay mucha diferencia entre el Bujutusu de ahora con el del pasado. A traves del tiempo, las distintas técnicas y técnicas secretas (gokui) que han nacido de este tipo de entrenamiento han sido compiladas, y a la vez estas compilaciones del conocimiento fisiológico gradualmente llevaron a la creación del kata (formas) que se practica actualmente.
La pregunta que debemos hacernos hoy, es qué tipo de enfoque y pensamiento debemos adoptar para poder aprender las katas y todo lo que éstas tienen que ofrecernos.
Yo personalmente he encontrado que es mejor ver la kata, no simplemente como formas que deben aprenderse, sino como “herramientas” que se usan para estudiar cómo enfrentarse a situaciones críticas, y más específicamente, cómo mantenerse fuera de peligro en estas situaciones.
En otras palabras, el entrenamiento en Bujutsu no se trata en aprender solamente técnicas, sino también en el aprender a utilizar las técnicas que se encuentran en las katas que practicamos, pero lo más importante es desarrollar la “aplicación” de las técnicas contenidas en las katas.
Los cinco pasos hacia la aplicación de las técnicas.
Por favor, explíquenos un poco mejor la diferencia entre la palabra “técnica” y la idea de “aplicación” versus la “no-aplicación” de las técnicas.
Las personas muy a menudo tratan de aprender a ser expertos en el combate aprendiendo de la siguiente forma: “contra este tipo de ataque, yo puedo hacer esto….si me atacan de esta otra manera, yo haré esto otro”. No hay razón en aprender las técnicas en esta manera, a menos que puedas entender la técnica o técnicas a la cual te refieres. A lo que llamamos “técnica” se entiende mejor como un “proceso”. Esta es una idea en la que quiero enfatizar porque el entrenamiento enfocado en técnicas como respuestas a fórmulas, en vez de “procesos a ser descubiertos” usualmente resulta en una aplicación no real.
Con esto en mente, permítame exponerle una serie de cinco pasos o etapas que pueden servir como un estándard para conseguir la “aplicación” de las técnicas, y esto significa tener la habilidad de saber aplicar lo que se ha aprendido.
El primer paso es “hatsu-go, gan-go” el cual significa generar fuerza desde dentro de la fuerza. El segundo paso es “hatsu-go, gan-ju” que significa generar fuerza desde dentro de la suavidad. El tercer paso es “hatsu-ju, gan-go” el cual significa generar suavidad desde dentro de la fuerza. El cuarto paso es “hatsu-ju, gan-ju”, o generar suavidad desde dentro de la suavidad. Y finalmente, el quinto y último paso es “hakkigan-goju”, o generar fuerza y suavidad desde dentro del Ki, lo que involucra una manipulación de energías.
Ya empiezo a entender lo que Ud. ha explicado, pero quisiera que me explicara más a fondo…
En otras palabras, en el primer nivel, hatsugo-gango todo se refiere a fuerza y rigidez, ambos dentro y afuera. Por ejemplo, cuando un oponente te ataca, se reacciona bloqueando el golpe con fuerza y rigidez. Por supuesto, usualmente esto resulta en un choque y por consiguiente esto tiende a que haya dolor en ambos contrincantes. Así pues, el usar una técnica fuerte, nos lleva al primer nivel o nivel de ténicas rígidas.
En el segundo nivel, hatsugo-ganju, se debe tomar la iniciativa hacia un alcance más suave y flexible, por ejemplo, evadiendo la técnica de tu oponente y usando varios tipos de movimientos de cambio de dirección. En el exterior todavía existe una fuerte rigidez, pero en el interior se esta desarollando una cierta suavidad y flexibilidad.
En el tercer nivel, hatsuju-gango, se tiene fuerza por dentro, pero esto se convierte en suavidad y flexibilidad en el exterior. Las técnicas de proyección son un buen ejemplo de esto; se recibe y se detiene el ataque del oponente con una técnica rígida de bloqueo, pero luego en el siguiente instante el movimiento se cambia de dirección y se realiza una proyección, lo cual es necesariamente un movimiento más manejable y más flexible.
En el cuarto nivel, hatsuju-ganju, se debe reaccionar al ataque del oponente con suavidad, flexibilidad y se debe mantener ese estado durante la respuesta y el contra-ataque. Desde el comienzo hasta el final se debe sentir que el oponente esta siendo muy levemente tocado.
Finalmente, en el quinto y último nivel de hakki-gangoju, el oponente intenta atacar, pero tú analizas, paras, o controlas usando el Ki (energia, intención).
Los dos primeros niveles los considero técnica de aprendiz; el tercer y cuarto son el nivel intermedio y el quinto nivel es el avanzado, o en japonés okuden.
Así, para poder avanzar a través de estos niveles, debes entrenar con tu compañero, debes poder recibir golpes y aprender a través de la experiencia. Trabajar a través de los cinco niveles que he descrito es como aprender a montar bicicleta. Al inicio intentas mantenerte en dos ruedas, el cual es el primer nivel. En esta etapa tienes que seguir las katas para poder perfeccionarte, porque las katas proporcionan la clave necesaria para moverse al siguiente nivel. Esto no quiere decir que las katas se vuelvan innecesarias una vez que alcances el segundo nivel. El alcanzar el segundo nivel no significa que debas olvidar lo que aprendiste en el primer nivel, es por esa razón que se necesitan las katas para continuar puliendo las habilidades aprendidas en el primer nivel. Esto es particularmente verdad una vez que alcanzas el quinto nivel, porque la ejecucion de técnicas va a ser vista como un resultado de todo lo que has aprendido hasta el cuarto nivel.
Como he dicho, esto no necesariamente es un progreso en orden lógico, y a través de todo el proceso, el desempeño es basado únicamente en el criterio de aplicación, esto es, si puedes o no puedes utilizar lo que sabes en artes marciales.
Verificando la Universalidad cuando se establece una teoría.
Ud. ha mencionado que el proceso que ha explicado está fuera del dominio de la lógica y la teoría. Se debe esto a que la lógica y la teoría vienen después, como algo que se debe tratar o hablar solamente después que la verdadera habilidad (o la falta de ésta) se ha confirmado?
Así es. Por ejemplo, si estás pensando en tratar de caminar sobre el agua, probablemente puedes hacer algunos planteamientos basados en una teoría, como que todo lo que tienes que hacer es avanzar con tu pie trasero antes que tu pie delantero toque el agua; en realidad esto no se puede hacer, no interesa cual sea la teoría. Para formular una teoría válida, se debe considerar la aplicación actual, esto quiere decir, si realmente puedes o no puedes usar lo que sabes. Sólo desde esa perspectiva puedes iniciar a formar una verdadera teoría. Sólo desde allí puedes preguntarte, “Está bien, realmente yo puedo hacer esto; ahora, por qué soy capaz de hacerlo?
Muy a menudo la gente habla del llamado “doble camino entre el aprendizaje y las artes marciales”. Yo pienso que esto se refiere a lo que se conoce como “filosofía aplicada”, en otras palabras es la filosofía que se refiere a la experiencia en actividades y acciones verdaderas. Por supuesto que la filosofía requiere de enseñanzas y teorías. En este sentido, las palabras que he usado para describir el progreso en cinco niveles son una “teoría” que en este caso pienso que están subestimadas por una realidad, pero son acertadas en términos de describir cómo se llega al progreso y perfeccionamiento en las artes marciales. Estás son palabras que han salido de la experiencia, y pienso que sirven como un buen inicio para describir el nivel actual de cada practicante y para determinar qué tipo de entrenamiento se necesita para alcanzar el siguiente nivel.
Pero, por qué Ud ha esperado tanto tiempo para explicar estos cinco pasos? (K. Ushiro se ríe)
Muchas personas me han preguntado eso! (K. Ushiro se ríe). Permítame explicar esto en mi propia defensa; en primer lugar se debe tener experiencia en el combate, y luego toma tiempo el formar palabras y contruir teorías en torno a esas experiencias. También está el hecho de que yo he pasado mucho tiempo experimentando y verificando la universalidad de estas experiencias desde cada ángulo posible. Aún, si tienes la destreza en tu cuerpo, todavía tienes que hacer mucho trabajo de revalidación si deseas convertir ese trabajo en teoría. Recientemente he llegado a un buen punto en el que he podido organizar mis vivencias en el proceso, he llegado al final de una fase en mi análisis, así que, es hasta ahora que he llegado a un buen momento que me permite poder compartir mis hallazgos con el público.
Es de mucha ayuda que te hayan enseñado, por ejemplo, que cuando te caes debes poner tus manos para no golpearte, pero en realidad nunca se sabe si tus manos van a trabajar como tu piensas que deben hacerlo, esto es de acuerdo a lo que tu cerebro conoce. En la mente se escucha la reacción y entonces, haces planes para poner tus manos la próxima vez que te caigas, pero estos planes son sólo teóricos y estos no necesariamente corresponden a lo que pueda suceder. Si alguna vez te fueras a caer, todo lo que debes hacer es dejar que tu cuerpo reaccione, y esa reacción resulta en lo que tu cuerpo recuerda. Luego puedes expresar ese resultado en palabras —esto es, como una teoría- y entonces se debe regresar a trabajar en esa teoría verificando todos los aspectos posibles, y se debe estar seguro que esto es tan verdadero como se piensa que es.
El Valor en acción viene antes que la confianza.
El ejemplo de caerse es realmente demasiado simple, porque dejarse caer es algo que se puede intentar en solitario, mientras que las artes marciales siempre involucran a una o más personas y por esta razón son más complicadas.
Por ejemplo, qué harías si tu oponente inesperadamente te ataca con un poderoso ataque? Responderías a este ataque chocando con igual ferocidad? O de alguna manera absorbes el ataque? O dejas fluir el ataque? O utilizas algún otro medio más avanzado, por ejemplo, prediciendo el ataque y controlándolo utilizando Ki? La manera como respondes a un verdadero ataque depende de lo que tu cuerpo recuerda, lo cual depende del nivel de entrenamiento que alcanzaste, o en otras palabras al grado de aplicación que hayas logrado obtener.
Si, por ejemplo, tu cuerpo esta equipado para “comprender” toda la información sobre el oponente al momento del contacto y utiliza esto para formular una respuesta rápida al ataque, entonces yo pienso que puedes decir que tienes “aplicación”. En ese momento puedes iniciar bunkai kumite, (combate paso a paso) el cual se basa en las katas como sistema para poder obtener respuesta de la aplicación que ya hayas alcanzado.
Las técnicas que usan las katas como punto inicial pueden desarrollarse ilimitadamente. Ilimitabilidad [en términos de lo que podría suceder] es definitivamente una característica de cualquier combate real. Usted empieza su aprendizaje preocupándose específicamente de determinados aspectos tales como cuándo, dónde y el momento para girar las caderas, pero lo que realmente se quiere aprender no es en última instancia esos determinados aspectos, sino la habilidad de sentir dentro de tu propio cuerpo algo como un avión, o una línea, o un punto, o en otras palabras un núcleo en donde todos tus movimientos fluyen. Así, una vez que ese sentido se haya desvanecido de tu conciencia, es en ese momento, que se ha llegado a desarrollar un cuerpo fundamentalmente completo en técnica marcial.
Zaha Sensei entrenó en un ambiente auténtico y verdadero desde el inicio, así que nunca tuvo una pérdida en su proceso de aprendizaje y yo pienso que desde muy temprano su cuerpo se transforrmó en una parte fundamental. En contraste, la mayor parte de nosotros tenemos que iniciar pensando en movimientos básicos tales como el giro de las caderas, entre otros movimientos, lo cual en algunos casos es empezar con las condiciones equivocadas. Tanto como sea posible necesitamos ponernos de vuelta en el carril correcto, dentro del camino que nos guiará hacia la verdadera forma.
Inlcluso si reconocemos nuestros propios errores, lo cual es muy difícil de hacer, esto requiere valor en varias maneras. Con el valor viene acción y cambio. Esos cambios te transforman, llevando eventualmente a que surja una gran confianza.
Lo importante es que tengas el valor para situarte en el verdadero camino. Es en este momento que la “integración lateral” inicia. Esto también se transforma en energía que proyectas al mundo exterior.
En estos días es muy importante tener el valor para decidir lo que es correcto, lo que es verdadero. Yo siento que a medida que entramos a este nuevo siglo y a medida que nos movemos dentro del mundo, una de las cosas que más necesitamos es acción respaldada por el valor.
Tan lejos como el aprendizaje en las artes marciales vaya, debemos enfocarnos en lo que tiene aplicación. Las personas que se enfocan incondicionalmente en esa dirección progresarán y mejorarán. Estas personas también necesitan tener fé en la aplicación de lo que han aprendido. Personas como éstas tendrán un sobresaliente progreso. Aún más, aprender verdaderamente la aplicación en las artes marciales, siembra la semilla de confianza en ti mismo, y cuando esas semillas brotan, llevan entonces a cambios en el comportamiento y se crece en forma positiva. Yo pienso que esta variedad de elementos es importante especialmente en la formación de niños.
Aprende en el cuerpo, no en la mente.
Déjeme recordar uno de sus puntos inciales. Ud dijo que lo que es importante no es necesariamente la “técnica”, sino si eres o no eres capaz de aplicar lo que aprendiste. Todavía no estoy completamente seguro de haber entendido debidamente lo que Ud quiere decir con esto…
Visualiza una bicicleta. Una persona que sabe usar la bicicleta puede usarla para ir a la tienda cercana para comprar algo. Pero para alguien que no sabe cómo montarla, la existencia de una bicicleta no tiene sentido; asi que esta persona prefiere ir caminando, o usar el automóvil, o cualquier otro medio. La persona que sí sabe montarla la utiliza cuando tiene necesidad, naturalmente y en realidad sin pensar que sabe montarla, solamente porque sabe cómo usarla y porque está disponible. Ahora, lo que conocemos como “técnicas” (giho) realmente son procesos, como he mencionado, las cuales en este ejemplo son una analogía al hecho de practicar a montar una bicicleta. Por otro lado, aplicación se entiende como “verdaderamente montar la bicicleta”, así como también a todas esas otras actividades que podemos realizar usando la bicicleta.
Aproximadamente 500 Kilómetros al norte de San Francisco, California se encuentra un pueblo llamado Redding. Una vez realicé un viaje hacia ese lugar por invitación de mi amigo Uchigaki Sensei. Es la misma distancia aproximadamente entre Tokyo y Osaka, por esa razón alquile un automóvil y consumí todo un día manejando ida y vuelta. A los estadounidenses que les he contado que hice este viaje encuentran esta historia divertida; ellos me han explicado que en los Estados Unidos cuando se quiere viajar una distancia como esta uno usualmente toma un avión comercial, o una avioneta, si es que hay disponibles. En los Estados Unidos las personas utilizan el transporte aéreo tanto como nosotros los japoneses utilizamos autos privados, buses, y trenes. Existe un mayor significado en viajar dependiendo de las distancias, por ejemplo, por avión, por automóvil, en bicicleta, entre otros. Las personas en los Estados Unidos consideran 500 Kilómetros la misma distancia que se consideran 80 Kilómetros o más en Japón. Simplemente no se me ocurrió que habrían aviones viajando entre dos ciudades que yo creí (erróneamente) que estarían a la misma distancia como es el caso de Osaka y Tokyo. Así que asumí que podría ir manejando 500 Kilómetros manejando hasta Redding y luego regresar.
“Medios de efectividad” es lo que llamamos “técnicas” y, “aplicaciones” significa cómo utilizamos esas técnicas, las cuales en situaciones reales tienen variaciones dependiendo del sentido o reacción de la persona que las ejecuta.
Entre las personas que vienen a entrenar conmigo o los que observan algunas de mis clases, aquelllos interesados en perfeccionar sus habilidades en el full-contact tienden a estar más interesados en el combate, así que usualmente al inicio realizamos algo de esto. Desde el comienzo estas personas tienen la tendencia a utilizar una gran cantidad de patadas al área baja. En contraste, aquellos con un tendencia teórica pasan una gran cantidad de tiempo hablando sobre si el oponente hace esto o lo otro entonces ellos harán esto y lo otro. En muchos casos esto último lleva a que sólo se cubran algunas “situaciones” y esto provoca que estas personas no puedan tener un conocimiento de todo el contexto. Mi consejo para ellos es que no usen tanto sus mentes y se concentren en aprender con sus cuerpos.
En otras palabras, ellos en realidad no pueden manejar la bicicleta…
Si la organización o sistema al que estas personas pertenecen es grande, algunas veces ellos tienen problemas en dejar de pensar de esta manera. Estas personas podrían quedar sorprendidas cuando descubran que algo está mal en esto, así que éstas personas empiezan a preocuparse. Algo que he obervado aún en esos que vienen buscando mejorar sus habilidades en el combate, es que ellos tienen la tendencia a ver el lugar de donde vienen cómo el más fuerte. Algunos hasta abandonan sus organizaciones o emblemas o lo que esté en sus uniformes impreso, otros vienen donde mi sólo con su cinturón negro. Para mí esto representa más que un gran deseo por aprender, y ellos parecen no realizar que han perdido hasta el sentido de cortesía. Por supuesto, hay otros que son campeones con un alto nivel técnico, quienes hacen un gran esfuerzo en ser respetuosos, modestos y muestran una actitud sincera. Probablemente la habilidad para poder poseer esa actitud es en parte lo que les permitió convertirlos en campeones.
Qué es Resistencia?
En budo se entrena para ser capaces de afrontar cualquier situación, y todos los días de ser capaces de mantener un sentido de calma y serenidad bajo todo tipo de condiciones. Al preguntarnos “qué es resistencia? primero debemos preguntarnos “en relación a qué debemos considerarnos fuertes o débiles?” Ganar en el ring es ciertamente una posibilidad; pero lo que pienso es que es más importante ganar sobre ti mismo, estar capacitado de protegerte a ti mismo, y comportarte en el sentido de que obtengas confianza y el respeto de las personas.
La gerencia en diversas corporaciones o empresas suelen usar frases como la siguiente “nuestros empleados son lo más importante para nosotros”; pero estas mismas corporaciones están envueltas en lo que llaman “reestructuración” (inevitablemente incluyendo los despidos). Han tenido que hacer esto para poder sobrevivir. Pero me pregunto si esto en realidad en una verdadera propuesta gerencial para proteger a la empresa, lo cual es lo mismo que proteger a los empleados, y ser capaces de cambiar y crecer para alcanzar nuevas realidades. El mundo siempre está cambiando, es por esto que las grandes corporaciones deben tener la destreza de poder cambiar. Las empresas en las cuales los empleados tienen conocimiento de estas realidades, hace que la compañía posea el coraje para moverse hacia adelante como una fuerza comprometida a la realidad, estas son las compañías que prosperarán.
Me parece a mí que para alcanzar resultados reales, en primer lugar, tienes que saber utilizar a tu gente efectivamente, y que los despidos, como una herramienta en la reestructuración de una empresa, son algo totalmente opuesto en la obtención de resultados.
Yo pienso que es así. Reestructuración es sólo una idea, un concepto, no el final, y simplemente teniendo idea de que “la reestructuración es lo que se necesita” tiene poco significado. Para que tenga significado, tiene que tener aplicación, que se pueda utilizar en una situación real y que se puedan obtener buenos resultados. Es lo mismo en Karate. No tiene mucho sentido aprender Karate en forma intelectual; cualquier teoría llegará naturalmente a través de los resultados que se logren. Yo pienso que se debe tener este tipo de relación entre la práctica (entrenamiento) y la teoría.
Aquellos que desarrollen la “Aplicación” son los mejores maestros.
Imagina que alguien te ataca con una vara dirijiendo el ataque a tu parte baja. Hay distintas maneras de manipular este ataque. Pero conociendo solamente esas distintas maneras no ayuda, porque la aplicación no necesariamente sigue que se tenga el conocimiento. Debemos ser capaces de preguntarnos a nosotros mismos, “Adelante, atácame desde cualquier dirección que se te ocurra” y luego debes ser capaz de manejar este ataque desde donde venga y hacia donde vaya. Algo menos que esto es inefectivo. Si vas a ser un maestro, no es suficiente que seas capaz de realizar solamente la kata; tienes que ser capaz de usar decididamente lo que está en la kata para enfrentar los oponentes que puedan acercarse desde cualquier dirección. Alguien que hace esto puede ser llamado maestro.
Puedes ver tu forma externa sólo con mirarte en un espejo; pero lo que hay dentro de ti, lo que está realmente dentro de tu mente, sale a la luz cuando empiezas a enseñar.
Al comienzo se empieza “aprendiendo” Después se avanza hacia el “aprender mediante la enseñanza”. Y solamente cuando avanzas esa etapa te puedes considerar que “eres capaz de enseñar”. Esto es exactamente lo que quiere decir la expresión shu-ha-ri (mantener — romper — separar). Probablemente esto es algo que suele suceder cuando se alcanza la edad de entre 40 a 50 años. Yo pienso que es muy importante aprender de un maestro que haya alcanzado este nivel, porque aprender artes marciales de alguien que esté “incompleto” puede inadvertidamente llevarte por el camino equivocado y luego será difícil volver de nuevo al camino correcto.
Por “completo” lo que quiero decir es que debes iniciar tu entrenamiento con alguien que pueda manejar la bicicleta y quien haya tenido experiencia práctica en las artes marciales. Luego, una vez que hayas podido montarte en la bicicleta por ti solo, entonces puedes iniciar a improvisar. Y cuando entrenas con otras personas que hayan aprendido a manejar la bicicleta, esto lleva a un mejor desarrollo —y finalmente a desarrollar la aplicación técnica

Un dilema aplazado: una identidad denegada y desestimada

por Minoru J. Shibata
Published Online
Traducido por Fernando Gómez
Aikido Journal
A mediados del siglo XX, Morihei Ueshiba O-Sensei presentó un arte marcial que es único hasta la actualidad. Hay muchos testigos que actualmente viven en todo el mundo que estuvieron allí, mirándole, oyendo lo que decía y que le tocaron físicamente. Además hay una cantidad significativa de grabaciones y anécdotas históricas sobre su arte, del mismo modo que hay prácticas y seminarios que han ido proliferando durante muchos años que parecen estar directamente relacionados con lo que él fundó. Sin embargo, encontramos poca, si acaso, evidencia de alguien, incluso entre aquellos que estaban más próximos a él, que haya entendido su aikido con certeza y claridad, por lo que parece no existir transmisión reconocida de su arte. Por lo tanto, el aikido que él fundó todavía permanece único y el legado de lo que fundó existe como una serie redundante de tentativas, interpretaciones invalidadas de su idea original - o algunos otros conceptos y prácticas de “aikido”.
Esta otra vertiente de un arte común con un objetivo singular ha sido esencialmente una combinación de tentativas de interpretaciones que han sumado a una repetición de monotonías. La singularidad del arte parece haber sido desestimada por aquellos que han estado concentrando las crónicas de aikido en una forma ambigua del arte. Más aún, se supone que este arte ha sido fundado por una persona legendaria, idiosincrásica, de múltiples facetas que ha expandido el arte(s) que aprendió de otros. Estos esfuerzos y pensamientos han recuperado claramente lo que O-Sensei había desechado totalmente. Obviamente las muchas interpretaciones de su arte han dado lugar a los paradigmas de las artes marciales que precedían a su aikido y han sido sustituidos y ajustados a la mentalidad contemporánea. Esto sólo ha ampliado en mayor medida la separación respecto de su aikido. Esta discontinuidad ha resultado en una parodia que ha retardado más la evolución y desarrollo del arte marcial de O Sensei. Las referencias a las técnicas con nociones absurdas como estilos “suaves o duros” o incluso aikido de “clase mundial” tan solo han añadido una vuelta de tuerca más para hacer borroso lo que ha sido vago desde el principio. De algún modo, el “aikido” se ha convertido en una terminología para una diversidad colectiva de interpretaciones bienintencionadas en lugar de una diversidad de algo original.
Las frecuentes reuniones de cursos y seminarios para todos los grupos y estilos parece reforzar lo que ya existe pero no se dirige hacia lo que se ha perdido. El esfuerzo loable de compartir información y formas de entrenamiento a través de la amistad y apertura es una sobre simplificación que no está enfocada al verdadero problema - como en un cuento popular familiar del emperador sin ropas; es decir el aikido sin ningún O-Sensei. La mayoría de las prácticas, si no todas, son interpretaciones de una idea del “aikido” sin ninguna validación de que sean el aikido de O-Sensei. No hay claridad alguna en cuanto a la integración de la estrategia y disciplina marcial y filosófica que se supone que deberían expresar, satisfacer o personificar estas prácticas. Su identidad está escondida o no existe y ,por lo tanto, puede ser cualquier cosa. Paradójicamente, sin la presencia del aikido de O-Sensei, el probable potencial que se ha visto permanece limitado para cualquier otro aikido que no sea el suyo.
Muchos de nosotros sólo podemos imaginar indirectamente a través de documentos pasados y anécdotas de O-Sensei, su personalidad y carácter y su relación con aquellos que estaban más próximos a él, incluida su familia. Existe poca evidencia entre los practicantes de aikido, religiosos o no, que hayan aceptado su espiritualidad como la esencia primaria dentro del paradigma de su aikido. Escuchamos o leemos más acerca de su idiosincrasia que de su espiritualidad.
Debemos concluir que hasta ahora ha existido una variedad de respuestas a la pregunta, “¿Qué es el aikido?” La mayoría de los análisis, si no todos, han formulado la pregunta equivocada. La pregunta obligada desde el principio debía haber sido, “¿Qué es el aikido de O-Sensei?” No se trata de su relación con otras artes marciales o su relación con otras personas. Se trata de su creación y su singularidad y del entendimiento de lo que él creó. El problema continúa estando oculto por la vaguedad y ambigüedad implícitas de las prácticas que son descritas por una abundancia de retórica eufemística y racionalizaciones intelectuales.
Lo que le ocurrió al aikido de O-Sensei raramente se discute y la probable complicidad que provocó sobre las prácticas actuales es fascinante en si misma. Lo que existe puede ser descrito como diferentes formas de arte de culto sin los cimientos del nuevo paradigma del fundador. El alcance de esta actividad, como se percibe y practica hoy en día, ha producido una cantidad desenfrenada de actividad, y esta práctica ha tomado vida propia y se ha unido a otras formas de entretenimiento. Parece ser practicado como un arte de muchas formas y filosofías, compartiendo la misma etiqueta y una sabiduría convencional similar. Esta sabiduría incluye la relación retórica de que el aikido que se practica sigue la misma filosofía y es funcionalmente igual al aikido desarrollado por O-Sensei. Este es un mito persuasivo, dado que tal presunción comparte muchas de las características familiares y de linaje común a las formas y estrategias de las antiguas artes marciales del pasado – pero no coinciden con su aikido. La esencia de la tesis de este artículo es que O-Sensei comprendió la futilidad de tales ataduras con respecto a lo que él buscó. Son los intérpretes, los marcialmente y/o intelectualmente orientados, quienes han seguido negando el nacimiento virgen de su aikido. El mantenimiento de los lazos antiguos y familiares pareció y fue coherente y adecuado a ojos de los primeros interpretes. También les daba las convenientes seudo encrucijadas a seguir por la mayoría de los practicantes. Pero el aikido de O-Sensei no era una continuación y extensión de lo antiguo y tenía una marcada discontinuidad con el pasado marcial y los conceptos filosóficos. El problema entonces y ahora es la necesidad de explorar lo que aún no nos resulta familiar, lo que el reveló como el nuevo “bu” impulsado espiritualmente. Su trascendencia a la realidad espiritual y universal constituyeron los fundamentos de los paradigmas que el demostró.
Esta tesis retorna a la disyuntiva que separó el aikido que hoy prevalece del aikido de O-Sensei, y retrocede hasta dicha encrucijada y llega al ámbito donde el introdujo su aikido. Lo más probable es que este camino fuera ocultado o marginado debido a que no existían huellas familiares y confortadoras de prácticas pasadas. El ámbito original que O-Sensei creó de cara a nuestra participación en la evolución ulterior de su aikido parece haber sido abandonado prematuramente como una ecuación parcialmente resuelta porque su realidad no pudo ser visualizada. Entre las muchas traducciones y datos dispersos, quizás existen suficientes detalles y continuidad para conectar los puntos metafóricos con la realidad de su aikido. No obstante, no tenemos que buscar o esperar que reaparezca ese ámbito; nunca ha desaparecido y no desaparecerá de las mentes de los individuos que lo han visto o sentido. O-Sensei probó su existencia y esperó nuestra llegada allí. Hay testigos que le han oído decir repetidamente a sus estudiantes jóvenes que un día entenderían lo que “este viejo” les estaba contando y demostrando. En el pasado, los participantes sólo vieron una imagen virtual de él fuera de este ámbito, aunque ellos estuvieran en la misma habitación o dojo, a poca distancia de él.
Mientras estuvo vivo, sus progresos estaban todavía dinámicamente en marcha, como repetidamente intentó hacer ver a sus estudiantes. Por retrospección está abrumadoramente claro que el futuro de su aikido dependió de cuanta comprensión y madurez espiritual pudieron asimilar los individuos en las culturas y generaciones de su época. La madurez, en particular, requería la capacidad de seguir su imperativo para liberarse completamente de las ligaduras de las prácticas pasadas, ya fuesen filosofías, rituales u otras ideas preferidas. Las actitudes contemporáneas marciales y culturales de los individuos eran una distracción o restricción notables para un mayor esclarecimiento y purificación (Misogi) así como para una mejor contemplación y meditación. En cambio, la atención habitualmente se distraía en los cálculos de técnicas efectivas a invencibles, pero sólo imaginables. Este hábito adictivo, el cual fue completamente eliminado en la nueva práctica, permanece claramente presente y visible en el legado del aikido contemporáneo.
Tras más de medio siglo, hay casi tantas razones mundanas como número de practicantes para evitar los cambios cruciales. De hecho, los individuos pueden alcanzarlo quitándose los grilletes de los accesorios cómodos y el bagaje familiar y elegir entrar en esta práctica. Debemos entrar para poder participar. De otro modo, sólo podremos seguir soñando, hablando, y escribiendo sobre lo que O-Sensei demostró en la mirad del siglo XX. La elección permanece abierta para los participantes que buscan la realidad de su aikido. Otros, los que prefieren practicar de la manera normal, pueden considerar la tesis de este artículo como una afirmación recurrente de la crisis de identidad del aikido que demanda claridad

El Dojo

El dojo es el lugar donde se practica la vía de Buda, el Budismo. Por analogía, el sitio en donde se practica (shugyo) la vía de Bu se llama dojo. SHU: ideograma que compuesto de los elementos “blanco” y “alas” muestra el movimiento repetido de las alas del pájaro con las que puede tomar el vuelo; dando una imagen de repetición, de aprendizaje, de estudio, de maestría. El “blanco”, a la vez que da idea de claridad representa en el origen lo blanco escondido en el interior de la semilla. Shugyo no quiere sólo decir “ejercicio” o “entrenamiento” sino desarrollo de la personalidad arte de vivir noblemente…EI dojo no es pues solamente un gimnasio; me gustaría que pensarais que es a la vez una iglesia y un gimnasio. Por esto es por lo que desde los tiempos más remotos podemos encontrar un altar en los dojos japoneses, situado en el kamiza. Este altar contiene al dios de las artes marciales que allí se venere.En el dojo el hombre que se entrega a las artes marciales, practica una purificación profunda, para afirmar su personalidad de guerrero, sus capacidades, su espíritu, su tesón, su fuerza de alma. Debe reencontrar en el dojo la cortesía, la educación, los buenos modales y observar las reglas de las buenas maneras. Al entrar en el dojo hace falta descubrirse, quitarse el calzado, tener una actitud respetuosa, el cuerpo derecho y orientar los pensamientos hacia la pureza, la luz. En el dojo, hace falta estar siempre limpio, respetar la etiqueta, usar términos correctos, ser digno, evitar el hablar en voz alta. Los espectadores deberán observar la misma actitud.El keikogi, el hakama no deben indisponer a los otros. El dojo debe de estar aireado, los tatamis bien calzados para evitar accidentes. Todo esto es importante.Normalmente los practicantes intentan llegar antes que nadie para limpiar y ordenar el dojo; sucede lo mismo después del ejercicio. Esta limpieza no concierne solamente al dojo en sí, sino también al practicante que por este gesto procede a una limpieza en profundidad de su ser. Lo que significa que, incluso si el dojo parece limpio hace falta limpiarlo más y más.Cuando practiquéis considerad que el dojo es también un campo de batalla; lo que quiere decir que en ningún momento podéis estar “vacíos de ki”. ¿Como explicarlo? Estad atentos, preparados, despiertos, percibid, sentid, controlad; tened a fin de cuentas la misma actitud que en una batalla, en donde debemos trascender el estado de vida o muerte hasta un punto tal en que incluso muertos en un 99% debéis ser capaces de ordenar a vuestro corazón que no abandone el combate. Ésta es la verdadera vía.Actuando así, avanzareis, es una certeza, en el verdadero desarrollo del Ser y esto es lo único importante.Al salir del dojo, hace falta tener la misma actitud que al entrar. Esta actitud es a la vez un agradecimiento por la clase que os acaban de dar, un examen sobre vosotros mismos, una reflexión sobre lo que acaba de suceder con respecto a nosotros y una preparación para el devenir.Sin duda podréis captar la actitud hacia la práctica y el respeto que emana de este texto colocado en el antiguo dojo y escrito con grandes caracteres de trazo noble y seguro:Disposiciones del espíritu para el Ejercicio
1. Un golpe en Aikido puede decidir sobre la vida o sobre la muerte. Durante la práctica, obedeced las instrucciones de aquel que dirige la clase. No transforméis la práctica en un absurdo test de fuerza.2. El Aikido es un camino mediante la cual por medie de UNO se puede llegar a alcanzar los diez mil seres”, incluso con un solo adversario, es necesario no preocuparse únicamente de lo que tenemos delante, es necesario practicar estando atento a las cuatro, a las ocho direcciones.3. Es preciso trabajar en la alegría.4. Las enseñanzas de aquel que da la clase no representan más que un fragmento del Aikido. Cuando por la búsqueda y el entrenamiento cotidiano y constante de uno mismo, hayáis llegado al conocimiento por el cuerpo, os será permitido el verdadero uso de las maravillas del Aikido.5. El entrenamiento diario comienza por tai no henka, después se practica más y más intensamente; sin sobrepasar los propios límites, lo cual permite a las personas de mayor edad el practicar placenteramente sin riesgos de herirse y el alcanzar el objetivo de la práctica.6. El Aikido es una búsqueda que tiende por el ejercicio del cuerpo y del espíritu a modelar un hombre de recto corazón. Todas las técnicas, sin excepción, son secretas y no pueden ser mostradas sin discernimiento a aquellos que no las practican.Es preciso evitar enseñarlas a aquellos que harían un mal uso de ellas(Cartel colocado en el Aikikai So Hombu desde 1931>

Entrevista a Seishiro Endo

Entrevista con Seishiro Endo"involucrándose con el aikido en la universidad Seishiro Endo decidióno entrar al mundo real del asalariado japonés y hacerlo si al aikikaicomo instructor profesional aplico su considerable talento aldesarrollo de su propio estilo de aikido el cual se caracteriza por nousar la fuerza además comparte sus descubrimientos con estudiantes detodas partes del mundo"Periodista: ¿Cómo comenzó con el Aikido?Endo: Antes de empezar no sabia nada de este: Fue en abril de 1963poco tiempo después de entrar en la universidad Gakusuin, cuando unosde mis compañeros me pregunto si me gustaría acercarme al club deaikido de la universidad: Bajamos al dojo y empecé ese mismo día. Mehicieron hacer shikko y alrededor de 200 flexiones de piernas(sentadillas). Yo había hecho algo de Judo en la secundaria, así queno estaba muy fuera de forma, pero en verdad no estaba preparado paralas 200 flexiones: recuerdo vividamente que mis piernas rehusaban amoverse cuando trate de subir la escalera de la estación de trenes, mastarde ese mismo díaP: Aquel club de aikido era reconocido por la universidad?E: No, era visto como una agrupación informal. La universidad deGakusuin es una escuela relativamente antigua, con gran sentido de latradición, así que fue siempre difícil para los nuevos clubes obtenerel reconocimiento. Primero debía demostrar su seriedad y prosperidada través de su antigüedad. El club no fue reconocido"semi-formalmente" hasta después de 3 años, cuando me convertí en el 4ºdirector a cargo; y llevo otros 10 años el que se convirtiera en unclub oficial. En total tomo cerca de 20 años el adquirir el status deagrupación hecha y derecha.P:Quienes eran los instructores en ese momento?E: El primer Shihan que nos enseño fue Hiroshi Tada, pero partió aItalia en septiembre de mi segundo año: Fue reemplazado por MitsunariKanai que nos enseño cerca de un año y luego por Yasuo Kobayashidurante 6 meses. Después de graduarme y entrar en Aikikai fuidesignado yo para enseñarP: Tengo entendido que después de estudiar 4 años en la universidad Ud.decidió no entrar a formar parte de los asalariados y se convirtió enprofesional del Aikido?E: Los estudiantes japoneses generalmente comienzan a buscar trabajoen junio del ultimo año de estudio. Para principios de julio lamayoría de la agente ya se decidió por un puesto. Cuando me llego elturno, tenia sensaciones muy confusas acerca de lo que quería hacer.Recuerdo el primer día que llegue a Tokio desde mi pueblo natal ennagano. Viajaba en el yamanote line alrededor de la ciudad desde Uenoy a través de la ventana pude ver el racimo de altos edificios deoficinas mientras atravesaba Tokio central, Yurachucho y Shimbashi.recuerdo haber pensado: " Bueno, supongo que tendré que trabajar enuno de esos edificios algún día..." Sin embargo, cuanto mas practicabaaikido, mas me fascinaba, así que cuando me llego el tiempo deencontrar trabajo, pero después de pensármelo algún tiempo decidídedicarme al AikidoP: Es necesario mucho coraje para renunciar a una prometedora carrerasiendo un recién graduado, especialmente aquí en Japón.E: Ud. debería recordar que alrededor de 1960 la economía japonesacomenzó a salir adelante. Yo me gradué en medio de esa prosperidad,en 1967, así que había muchas oportunidades en las grandes empresas,incluso para alguien como yo. Debo admitirlo, no estudie demasiado enla universidad, sin embargo durante el periodo de exámenes de ingresotuve que estudiar bastante, y me convertí así en un ávido lector.Cuando conseguía ir a clases comenzaba a quedarme dormido luego de 10minutos. De echo creo que dormí en la mayoría de las clases. El restodel tiempo me la pasaba leyendo.A la hora del almuerzo iba a la cafetería y luego volvía a labiblioteca a leer. A las 2 PM huía hacia la clase de las 3 en el HombuDojo, luego volvía y practicaba en la universidadP: Parece haber pasado mucho tiempo en la escuela, pero dudo que hayasido un buen estudianteE: Es probable que haya pasado mucho tiempo allí, porque no teniadonde ir. Durante mi primer año decidí que si era capaz de aprobar 8de las 14 clases, pondría un poco de esfuerzo en el estudio. Si bien,sabia que necesitaba buenas calificaciones para conseguir un empleo,solo tengo una "A", pero imaginaba que si entrenaba tan duro comopudiera en Aikido, podría atraer un futuro empleo. Fue un pocoingenuo, y sobre todo fue una optimista forma de ver las cosas.P: Parece que Ud. tenia sus propias prioridades y ambicionesE: Creo que podría decir que tenia la mira puesta en mis sueños. Lagente a menudo me decía que era un soñador. Me preguntaban porqueelegía algo tan inusual e inconexo como Aikido, cuando perfectamentepodía obtener un "trabajo respetable". Pero yo pensaba que trabajarduro en Aikido era algo digno en si mismo. Sin embargo pensé queincluso si las cosas no marchaban a la perfección, todavía estaríadispuesto a hacer el esfuerzo por mejorar, aunque fuera solo un poco;así que puse mi corazón y alma en mi entrenamiento. Para darme fuerzasolía tener presente canciones que trataban de la autorrealización ydecían cosas como: " mis ropas serán pobres pero mi corazón es deoro".P: Me imagino que 30 años después de haber "pateado el tablero", desdeel punto de vista de sus compañeros de la Universidad, su posicióndebe verse envidiable.E: Es probable. Si yo hubiera aceptado trabajo en una de aquellasgrandes compañías que había visto a través de las ventanas del tren,estoy seguro de que había sido relegado a algún oscuro rincón deoficina, o sacado del medio hacia alguna compañía subsidiaria.Algunos de mis compañeros de curso con quien me mantengo en contacto,me confesaron que si bien la vida corporativa les brindo algunas cosasbuenas, especialmente en el periodo de crecimiento económico, hubiesenpreferido hacer algo mas que realmente disfrutanP: Probablemente Ud. tenga 10 veces mas libertad de la que ellos tienen.E: Sin dudaP: Cual fue su impresión cuando conoció a O`sensei?E: Bueno, es algo bastante difícil de describir. No puedo decir que medio la impresión de gran fuerza o algo así. Por supuesto, sus ojos.P: Todavía estudiaba en la universidad cuando lo conoció?E: Lo vi por primera vez durante el segundo año en la universidad,cuando comencé a ir al Hombu. Nunca hable con el hasta julio de miultimo año, o sea cuando tome la decisión de enrolarme al Aikikai. Mipadre me acompaño para dar el aval de mi conducta a Kisshomaru sensei,y en ese momento tuve la oportunidad de hablar con O`sensei por primeravez. Recuerdo que una vez O`sensei estaba explicando algo y me dijoque tratara de empujar sus rodillas de costado. Estaba asombrado de losuave que se sentía. Pero era suave de manera que lo desafiaba a uno aempujar, dando la sensación de que si empujaba mas fuerte, caería en unvació. Esta suavidad tan peculiar me dejo una fuerte impresión. Otravez, cuando todos se habían ido del dojo tome ukemi de O`sensei cuandohizo una demostración a unos periodistas. mostraba una técnicasimilar a suwaei waza kokyuho, pero cuando me moví para tratar deagarrar sus brazos, todo lo que sentí fue haber golpeado contra unaenorme roca y salí volando.P: Como era ser ushi deshi en esa época?E: Bueno, realmente no era gran cosa(risas). Practicábamos de 6:30 a9:00 de la mañana, por supuesto, pero luego yo hacia otras cosas comoir a la playa en Enoshima con otros practicantes. Por otro lado nohabía muchos lugares para poder enseñar, así que teníamos libertadpara hacer otro tipo de cosas.P: Debe haber alguna anectoda de aquellos días?E: Si. Ahora, los seminarios de la universidad duran solo unos días,pero en aquellos tiempos duraban una semana completa. Por otro lado,no trabajábamos. Creo que en aquella época había mayor libertadindividual. Por supuesto yo cumplía con mi cuota de entrenamiento. Unaparte importante de el era la limpieza del dojo cada mañana despuésde la practica. Nadie me lo ordenaba, solo tenia ganas de hacerlo.Limpiaba los baños todos los días. Todo estaba tan limpio que sehubiera podido comer allí. El dojo esta envejecido ahora, así que esinevitable que se vea un poco sucio, pero los baños es algo que sepuede mantener inmaculado si se da el tiempo necesario para lalimpieza. Me sorprende que actualmente esa clase de cosas sea menosimportante que la practica. De todos modos para mi fue una excelenteexperiencia. Entre nosotros existe la expresión " Acumular la virtudoculta" (Intoku Wo Tsumu), que hace referencia al perfeccionamientopersonal por medio de poner buena voluntad en tareas o gratas. Creoque este tipo de austeridad fue un importante aspecto de mientrenamiento.P: Ud. menciono que era un ávido lector. Hay alguna obra en particularque considere su favorita?E: hay tantos libros que realmente me gustan que me seria difícilescoger alguno. Cuando era joven, por los 20 creo, leí muchos librossobre budismo zen particularmente la secta rinzai. Mas tarde comencéa leer también la secta soto. En realidad debo admitir que si bien escierto que mi lectura cubre un amplio espectro, no puedo decir quesoy versado en ningún tema en particular. " el que mucho abarca pocoaprieta" como se dice: Solo soy un adicto a la lectura. No estoytranquilo a menos que tenga algo cerca para leer. Siempre llevo unlibro encima, incluso si es pesado, o no tengo tiempo para leerlo. enestos momentos estoy leyendo algo de Tempu Nakamura.P: Cuando se sintió interesado por Tempu Nakamura? fue en su juventud?E: A menudo escuchaba hablar de el a mi sempai, quien había ido devisita el Tempukai. A parte de eso, no sabia mucho de el.P: Hubo en la época de su entrada al Aikikai, algún shihan que lo hayaimpresionado particularmente?E: Koichi Tohei fue probablemente el que mas me impresiono. Además deser el mayor, tenia una fuerte personalidad. Osawa sensei fue otro:Pero tiempo después de ingresar, el me tomo bajo su protección, y mehablaba sobre el aikido y la vida en general. Hoy por hoy soy una deesas personas que dice estar profundamente agradecido a Osawa sensei.Por otro lado, en aquel entonces, los maestros del hombu eranrelativamente jóvenes y tanto estudiantes como profesores entrenábamosenérgicamente, así que me resulta difícil escoger a uno que me hayainfliuenciado en mi mas que el resto.P: Como era la forma de enseñar de Tohei sensei?E: En principio, pienso que el hacia las cosas mas fáciles deentender. Pensándolo bien creo que su método estaba muy influenciadopor Tempu Nakamura. Solía decir por ejemplo: "Piensa que el centro degravedad de tu mano esta abajo". Yo trataba de seguir susinstrucciones lo mejor que podía, pero por supuesto no era tan fácil.Tohei sensei me corregía una y otra vez, y de repente me decía: " Ah,estas mejorando..." El problema era que no podía darme cuenta quehabía cambiado para justificar ese comentario. Como podía el decir quemejoraba si no podía darme cuanta del cambio yo mismo?. Esto siguiósucediendo y por momentos me sentí frustrado.Tohei sensei tenia tantopara dar que a veces me pregunto si valió la pena que adoptara otrométodo e enseñanza.P: Tengo entendido que experimento un gran cambio cuando entro en sus 30E: Cuando tenia exactamente 30 años me disloque el hombro derecho.Este acontecimiento desencadeno el giro en mi modo de acercarme alAikido. Estando en esas condiciones, Seigo Yamagushi me dijo: "Ud.estuvo practicando Aikido por 10 años pero ahora solo tiene su brazoizquierdo... Que va Ud. a hacer?". Hasta ese momento yo no habíapracticado mucho con Yamagushi Sensei, pero después de su comentariodecidí ir a sus clases tantas veces como pudiera. Yo empezaba a darmecuenta de cuanto dependía de mi fuerza en los hombros y en los brazos;y me había preguntado si era para mi posible continuar Aikido en esaforma. Con tales cosas en mente, la pregunta de Yamaguchi sensei fueel empujón que me faltaba para acceder a mi próximo nivel de practica:Aprovecho esta oportunidad para cambiar en 18 grados mi forma deacercarme al Aikido.A todo el mundo le han dicho por lo menos una vez "Quita la fuerza detus hombros". Yamaguchi sensei también hablaba de practicar aikido sinayuda de la fuerza. Por su puesto es mucho mas fácil decirlo quehacerlo. Cuando uno trata de sacar la fuerza de sus hombros, a menudoel ki se va con ella. Se puede hacer también una comparación con elesquí: haciendo todo lo posible por imitar al profesor, uno mejorarápidamente. Pero las cosas comienzan a fallar cuando intenta hacerlopor su cuenta.. Yo experimente algo similar en mi intento por libarmede la fuerza. Podía hacerlo cuando Yamaguchi estaba por ahí, pero tanpronto se iba, me sentía incapaz. Era muy frustrante y siempreterminaba practicando a mi modo. Luche con este problema cerca demedio año.Creo que fue Shinran (1173-1263, fundador de la secta "tierra pura" debudismo) quien dijo: "Incluso cuando lo que dice mi maestro me pareceun error, incluso si me parece que estoy equivocado, tengo absolutaconfianza en lo que debo hacer y sigo el camino de mi maestro, inclusosi me conduce al infierno". Yo pensé: "Por que no?. Si voy a perder micamino por Yamagushi sensei, que así sea." A todo esto Yamagushisensei me había dicho: "Incluso si no entiendes, toma mi palabra yhazlo, solo dale 10 años mas o menos..." Eso fue lo que hice. En vezde tratar de desprenderme de la fuerza ( y volver a ella cuando latécnica no funciona) resolví explorar únicamente la forma de la "Nofuerza" sin que me importara el resultado.De todos modos, aunque ya estaba seguro en mi mente, las condicionesde practica no cambiaron. No tarde en darme cuenta que mis compañerosde practica no caían cuando yo trataba de tirarlos sin fierza. No mequedaba otra alternativa que decirles: "No puedo hacer esta técnicaaun, pero puedo pedirle que tomes Ukemi de todos modos?". Era unapregunta inusual para un 4º Dan, y la gente quedaba unpoco sorprendida. Así fue como comencé a practicar de este nuevo modo,teniendo especial cuidado de no frustrarme o irritarme porque sabiaque eso me llevaría directo hacia la fuerza.Mientras Yamagushi sensei me tiraba, murmuraba cosas como:"Cuando másdejes ir tu fuerza, mas se concentrara tu ki" o "Concentra tu fuerzaen el vientre". Yo trataba de prestar atención a lo que hacia cuandotomaba ukemi y creo que después de algunos años comencé a darme cuentade lo que hablaba y de lo que hacia.Sabia que finalmente había encontrado una forma de practica quefuncionaba para mí. Desde entonces trabaje en una técnica por vezexclusivamente: Por ejemplo no hacia nada mas que Ikkyo (Shomenuchi)por medio año, no importaba en que dojo me encontraba. Entrenando deeste modo comprendí profundamente cada técnica: Me ayudo a darmecuenta de que manera encarar cada técnica, en cada diferentesituación, y también del principio básico de cada técnica ( que sepuede aplicar a otras). En aquellos tiempos cuando enseñaba solíadecir cosas como: "Obsérvense atentamente y sientan lo que estánhaciendo" o "sientan a su compañero y observen la relación entre Ud. yel". Por "Ud." Yo quería decir estado mental y balance físico, así comola relación entre ambos. Hay una expresión: "Mente, técnica y cuerposon solo uno"(Shin Gi Tai Itchi). Cuando la mente esta en desorden, alcuerpo le es imposible moverse efectiva y eficientemente: Del mismomodo un cuerpo fuera de balance puede agitar la mente hasta el puntoen que le es imposible comprender la relación entre uno y elcompañero, relación que en definitiva indica que técnica corresponde:Una vez hecho el contacto inicial ( de ai) moviendo el cuerpoapropiadamente (taisabaki) y desequilibrando al compañero (kusushi) esimpresindible percibir que tecnica surge naturalmente de la relacionentre uno y el compañero. O´sensei hablaba de "hacerse uno con elcosmos" o "ser uno con la naturaleza". Una forma de interpretar estoes tratar de no forzar la técnica de acuerdo con nuestra propia y únicavoluntad, no insistir en completar la técnica que uno a elegido;deberíamos en cambio, percibir la técnica que surge naturalmente.Nosotros practicamos Aikido yendo a través de las técnicas aun poruna, repitiendo lo que nuestro profesor nos muestra. Eso significa quedebemos hacer esa técnica en particular sin importar lo que suceda(incluso si implica un grado de esfuerzo excesivo), en otras palabrasincluso si involucro movimientos que no surgen naturalmente.Es importante ser capaz de observarse a uno mismo para reconocer eseesfuerzo innatural como tal: Se necesita ser lo suficientementereceptivo y objetivo para decirnos a nosotros mismos cosas como: "Latécnica estuvo bien, pero el encuentro (de ai) con mi compañero noesta funcionando". Es importante chequearse constantemente y vigilarla conciencia de si los movimientos son o no naturales.Fue después de que comenzara a entrenar sin fuerza, que pude cambiarinmediatamente la técnica que estuviera haciendo a otra. Esto eslógico porque a menor esfuerzo empleado, más fácil es cambiar a otracosa.Practicando de este modo recordé las palabras de O´sensei: "Cuando esasi, tu haces esto. Cuando es de esta forma, haces esto otro..." Elnunca hacia lo mismo dos veces. Yo pensé: Creo que se a que serefiere. Con esta clase de perspectiva, nunca se utiliza demasiadafuerza, porque cada uno cambia a otra cosa según se necesite.Imagine un rio con rocas en el. cuando el agua se encuentra con rocaspequeñas, fluye sobre ellas.Cuando se encuentra con rocas mas grandes,fluye alrededor de ellas. Incluso si se contiene su cauce, el agua nose detiene, y en realidad su energía potencial sigue aun allíarremolinándose y acumulándose detrás de la presa, tratando dequebrarla o rebasarla.Aikido es igual. No es un "camino de vida" si uno limita el encuentroa aún técnica particular.Es importante ser capaz de cambiar y hacer otra cosa ni bien lascondiciones cambian, y suspender lo que uno esta haciendo para obtenerel efecto deseado.No se trata solo de fluir hacia algo diferente cuando uno se encuentrabloqueado, es también necesario investigar como "ahorrar energía".Además, todos tenemos posibilidades sin desarrollar, por lo tantodeberíamos pensar como sacarlas a relucir aplicando aquella energíalatente.En el "Tora No Maki" una obra que según se dice contiene los secretosmas profundos d elas artes marciales y la estrategia, se comenta: "Loque llega es recibido, lo que se va, es enviado en esa dirección; loque esta en oposiciones armonizado: cinco y cinco es diez, uno y nuevees diez. De esta manera las cosas deberían armonizarse. Distinguirapariencias de realidad, comprendiendo el propósito verdadero y laestrategia oculta; conocer la potencialidad inadvertida y lasimplicaciones escondidas. Comprender tanto el plan general como asítambién prestar atención a los detalles y particularidades, tantocomo sea necesario. Cuando uno se enfrenta con una situación de vida omuerte responder a los cambios que tienen lugar y enfrentar lasituación con la mente libre de agitación..."Este corto mensaje me proveyó de un vasto alimento para mis pensamientosP: esas palabras pueden ser aplicadas tanto al Aikido como a la vida en general.E: Exacto. Nosotros aprendemos tales cosas a través de la practica,pero en realidad la mayoría de nosotros pasa mas tiempo fuera del dojoque en el, por lo tanto seria extraño no darse cuenta de que lo queaprendemos en el dojo es extensivo a otros aspectos de la vida.No es del todo apropiado hablar de ganar o perder cuando se habla deAikido, pero la mejor victoria es, creo, cuando se logra armonía conel oponente y ambos sientan una armonía.Desde mi punto de vista, la mejor técnica es aquella en que no seexperimentan por parte de los practicantes sentimientos de como serderrotado o ser vencedor, si no el de un "encuentro exitoso". Esteencuentro existe incluso si solo sucede una vez en un millón. Nuestrameta es hacer que ocurra aún vez en medio millón, una vez en cien mil.Que esto ocurra dependerá de que tan seriamente aún persona aborda suentrenamiento. Para mi esto es muy importante, sentir la relación conel compañero. Cuando determinada técnica se vuelve perfecta, solo esperfecta en ese momento; cuando el encuentro entre uno y el compañerofue defectuoso, una técnica no puede volverse perfecta. Cuando estosucede uno no debería evitarlo, sino aceptar la imperfección yconsiderar como se puede aprovechar lo que se tiene. En otras palabrastratar de lograr la mejor relación.P: Cree Ud. que Ki No Nagare (El fluir del Ki o Tecnicas Fluidas) esun elemento importante en el Aikido?E: Si Ud. se refiere a técnicas antes de que me agarren o proyectar ami oponente sin tocarlo, la respuesta es no, eso no es parte de miAikido. cuando yo hablo de deshacerse de la fuerza no estoy solamentehablando de deslizarse suavemente en la técnica justo cuando seproduce el agarre. Yo me refiero a algo que no es solo físico, algoque tiene que ver con la mente como un espíritu, además de con elcuerpo. Lo movimientos suaves no pueden ser efectivos si la mente noesta tranquila o uno no la puede usar en forma efectiva.Por ejemplo, yo dijo a menudo durante la practica que cuando elcompañero agarra fuertemente lo primero que hay que hacer esconcentrarse mentalmente en poner todo tu ser dentro del agarre.Cuanto más fuerte el agarre, más profundo uno entra en el. No escorrecto tratar de hacer la técnica solamente con los dedos, la muñecao el brazo. Uno debe tomar el centro del compañero con el propio, unaclase de interacción que de forma natural permite sentir la direcciónde la fuerza y la energía del compañero. Un practicante europeo medijo una vez: "Todos los Shihan están siempre diciendo que no use lafuerza, pero luego parece que ellos ponen mucha fuerza en sustécnicas. Ud. es el único que hace la técnica sin usar ningún tipo defuerza aparente". Me sentí satisfecho al escuchar esto porque confirmaque mi forma de encarar el Aikido no es equivocada.P: Que piensa del entrenamiento con la espada?E: Bueno, últimamente pienso que podría ser necesario practicar por lomenos suburi, incluso auque no llegue tan lejos como a enfrentarme conun compañero.Con respecto a mí, todavía hay algunas cosas que no entiendo TaijutsuTécnicas con manos vacías). Aun tengo mucho que hacer en términos demejorar mi taijutsu y por lo tanto no me siento atraído a hacer muchocon la espada todavía. Esperare a hacer un poco más viejo para hacerun poco de Aiki con jo y ken ( como hizo O´sensei en los últimosaños). En ese momento me gustaría comenzar a plantearme que significaenfrentar a alguien armado.P: Cuándo comenzó a viajar al extranjero?E: Mi primer viaje al extranjero fue cuando acompañe al Doshu en suvisita al Sudeste Asiático. Tenia entonces 29 o 30 años. Comencé aviajar a Francia regularmente hace 15 o 16 años y, a Finlandia ySuecia hace como 11.Un practicante europeo de mis clases en Hombu Dojo, me habla hacealgún tiempo de lo impresionado que estaba con mi forma de practicar.Deseaba invitarme a enseñar en su país, pero sentía que podía serdelicado ya que él practicaba allí con otro profesor. Después depensarlo durante algún tiempo decidí que no tenia nada de malo despuésde todo. Hoy por hoy son cada vez mas las personas que me pidenseminarios. Viajar al extranjero no es siempre fácil, por supuesto.Por ejemplo, la barrera del lenguaje es siempre un desafió. Tratar decomunicarte en ingles fue toda una prueba para mi. Durante mis visitasme encuentro bombardeado con tantas preguntas que cuando me voy a lacama, no puedo saber si estoy despierto o dormido por que el inglesdavueltas y vueltas en mi cabeza.Se que necesito aprender mas ingles, así que empecé a estudiarlo de apoco. Disfruto viajar al extranjero, y si pudiese mejorar mi ingles,tal vez me gustaría pasar allí un tiempo.P: En el extranjero encuentra personas que intentan probarlo a Ud. y asu "perspectiva"?E: Esa clase de cosas pasan no solo en el extranjero sino también aquíen Japón. A las personas que quieren probarme, siempre les dejo tomarun fuerte agarre antes de hacer nada. mis brazos no son grandes y nosoy particularmente fuerte, además mis técnicas aparentemente no usafuerza, por lo tanto mucha gente cree que no me será posible hacernada si me sujetan con fuerza. A menudo se sorprenden cuando notanalgo diferente a lo que esperaban.Tenemos la oportunidad de estudiar muchas técnicas diferentes durantenuestro entrenamiento, pero creo que no es necesario que sena tantas.De hecho, podría ir tan lejos como para afirmar que las técnicas quese toman para 5º kyu (shomen uchi ikkyo, shomen uchi iriminage, katatedori shihonague y Suwari Waza kokyuho) pueden probablemente enseñartodo lo que uno debiera saber acerca de de-ai, ma-ai, sabaki, kuzushiy la forma de usar el cuerpo y la mente. Muchas personas no se sientensatisfechas a menos de que aprendan un gran numero de técnicas, peroel hecho es que solo permanece lo comprendido. Lo enseñado no esverdaderamente propio hasta que no ha sido interiorizado a través delesfuerzo.P: Como compararía la practica en Japón con la practica en el extranjero?E: Odio decir esto, pero siento que los japoneses no son tan buenos enel sentido de que son demasiado rígidos.la falta de practica puede ser parte del problema, pero el japonés esdemasiado estricto en el dojo. Pienso que es importante mantener unasuave y relajada actitud durante toda la practica. No creo que estovaya en contra del vigor marcial del arte, mientras se practiqueseriamente.Hay una famosa historia sobre el 311 Shogun del periodo Tokugawa:Lemitsu (1604-1651, goberno desde 1623-1651).Según parece había recibido un tigre de regalo desde Korea. Lemitsupuso varios animales en la jaula para ver como les iba. A ninguno lefue muy bien, por supuesto. No encontrando esto interesante, decidió"subir la apuesta" enviando a Yagyu Tajima No Kami, un consumadoespadachín quien además había pasado a ser su instructor de esgrima.Yagyu entro armado con su bokuto ( espada de madera ) pero no logrosobrevivir y emergió de la jaula exhausto y bañado en sudor. LuegoLemitsu decidió mandar al monje Zen Takuan. Después de discutirlo unrato, Lemitsu lo amenazo con castigarlo, y Takuan acepto. Cuando entroa la jaula el tigre simplemente se aproximo y se echo a sus pies.La historia es un buen ejemplo de que siempre hay que mantener unestado e calma extraordinario y cotidiano. No importa si tu enemigoes una persona o un tigre, si te aproximas con una actitud dañina,querrá atacarle. Pero si uno no oculta ninguna intención y se dejaimpregnar por una calma normal y cotidiana, lograras un estado deecuanimidad (Heigo Shiti).Si la practica de Aikido fuera solamente practicar la forma (kata)entonces uno debería hacer una técnica correcta y el compañero tomarukemi. Pero la forma de Aikido no siempre es suficiente: Tratando dehacer cualquier tecnica puede uno encontrarce haciendo un esfuerzoexcesivo. Cuando uno se ve haciendo esto, hay una oportunidad para darun paso atrás y preguntarse que esta fallando. El problema esta encomo se llevo a cabo el encuentro inicial. ¿ Esta uno desequilibrandocorrectamente al compañero? Se maneja un timing y una distanciacorrecta? Se utiliza correctamente la respiración (Ko Kyu Ryo Ku)? hayalgún problema con el método en general? Uno de los objetivos masimportantes del entrenamiento es tratar de darse cuenta que esta unohaciendo mal y planear que hacer al respecto:El primer paso es, por supuesto, ser capaz de reconocer ( o "sentir"como suelo decirlo) cuando uno se topa con una limitación. Ser incapazde reconocer cuando algo involucro excesivo esfuerzo (es decir estartan apegado que uno no puede hacer otra cosa) es una mentalidad rígidaque no es diferente del mero "esperar la muerte", no hay evolución yprogreso.estoy hablando de la importancia de varios conceptos distintos como"mutabilidad" (Henka), fluir(Nagare) y evitar el esfuerzo excesivo,pero todo esto habla de algo mas profundo, que es expresado en undicho de la escuela de sable Jigen: "No hay una segunda espada enJigen ryu". Simi interpretación es correcta, creo que refleja lo queconsidero la esencia y el objetivo máximo de mi entrenamiento, que sepodría resumir en estas palabras: " Solo hay movimiento haciaadelante".P: ¿Que tipo de entrenamiento siguió fuera del Dojo, y cual piensa queseria apropiado para los instructores y para aquellos que se dedicanprofesionalmente al Aikido?E: Creo que cualquier tipo de entrenamiento personal puede serbeneficioso, y en este sentido hay muchas cosas que uno puede hacer;por ejemplo: ejercicios para desarrollar la fuerza fisica, mejorar elcontacto visual y la vision periferica, acrecentar la concentracion,etc.Una forma de entrenar la concentración es mirar por un instante unobjeto o una escena y luego tratar de recordar lo que se ha observadocon el mayor detalle posible.En el libro de os Cinco Anillos dice: "fortalecer la percepciónintuitiva y no la visual". Una forma de entrenar la visión periféricaes mantener los ojos fijos en un punto mientras se intenta percibir loque sucede alrededor.Entrenar con un compañero, por ejemplo, puede ser provechoso parainvestigar el estado mental necesario para desarrollar y mantener laconcentración y la intuición durante el mayor tiempo posible.P: Algunos dicen que Aikido es fundamentalmente Taijutsu (técnica demanos vacías) y que el entrenamiento con bokken y jo esuna actividadcomplementaria que debe ser practicada solo ocasionalmente.Por otra parte, otros sostienen que la practica con bokken esimprescindible, ya que los movimientos de Aikido están basados en losmovimientos de la espada. Mientras que algunos dojos no utilizan kenni jo en absoluto, otros ponen el acento en la practica. Desde supunto de vista ¿Que lugar ocupa la practica con armas en Aikido?E: Pienso que es importante que aquellos que tienen la posibilidadpractiquen con jo y boken regularmente, y no solo como complemento desu técnica.Personalmente pienso que es necesario entrenar con armas; pero por elmomento mi interés esta solo en las técnicas de Aikido.Cuando suelo practicar con boken o jo, pienso en los principios de lastécnicas de Aikido, y cuando practico Aikido pienso en los movimientosde boken y jo. En este sentido, mi entrenamiento con armas escomplementario.P: ¿Cual es el significado de una técnica como ikkyo y que métodoutiliza para su desarrollo?E: Creo que es muy importante comprender en profundidad aquellastécnicas requeridas para el 5º Kyu: Shomenuchi ikkyo, Shomenuchiiriminage, katatedori shihonague y suwariwasa Kokyuho.Dependiendo de tu aproximación al entrenamiento, estas técnicas puedenenseñarte mucho sobre el momento e contacto (de-ai), el movimientocorporal(sabaki), desequilibrio(kusushi), los intervalos( tanto entiempo: hyoshi, como en distancia: ma-ai) y el desarrollo del ki (energia vital o espiritual).Sobre ikkyo en particular, mi única recomendación es la de moverse conel sentimiento de darle la bienvenida al ataque del oponente.P: El método de enseñanza que a menudo se utiliza en Aikido consisteen que el instructor muestre una técnica y los alumnos practiquenentre ellos. Esta forma de enseñar brinda el estudiante pocasoportunidades de aprender en forma directa del profesor: Si ademas,este resulta ser principiante se encontrara completamente perdido.Muchas personas están disconformes con este tipo de entrenamiento enel que no se da lugar a las preguntas directas.Cree Ud. que esto es algo que debe aceptarse como parte de la practicao es algo que debería modificarse?E: En Hombu Dojo el tamaño del propio dojo y la cantidad de personasque practican hace realmente difícil escuchar explicaciones o hacerpreguntas, lo único que recomiendo en estos casos es concurrir a laclase que uno esta interesado y practicar lo mas cerca posible delprofesor.P: ¿Que espera para el futuro?E: Bueno me parece que los dojos en Japón hoy en día no tienen laatmósfera que se merece el termino "Dojo". Muchos son solo espaciosrentados en los gimnasios públicos y en centros culturales.Desafortunadamente estos lugares no conducen al desarrollo deverdaderas relaciones de "corazón a corazón" entre el alumno y elprofesor: Soy un afortunado al poder entrenar con diferentes personas,y tanto aquí en Japón como en el extranjero; y el poder hablar conellos de O´sensei y el Aikido siempre me lleva a enfrentar mi relativainmadurez en el arte. es por esto que durante mucho tiempo desee paraun dojo un ambiente que haga posible un entrenamiento mas constante ydeliberado. En el pasado mes de abril (1993), gracias al apoyo de Doshu yotras personas, pude finalmente concretar mi dojo propio.Estoy profundamente agradecido a Doshu por permitirme desarrollar miAikido en forma tan indulgente durante estos 30 años. Trato de hacerdel nuevo dojo un lugar donde la gente realmente quiere desarrollarseriamente el Aikido pueda practicar libremente