Entrevista a Seishiro Endo

Entrevista con Seishiro Endo"involucrándose con el aikido en la universidad Seishiro Endo decidióno entrar al mundo real del asalariado japonés y hacerlo si al aikikaicomo instructor profesional aplico su considerable talento aldesarrollo de su propio estilo de aikido el cual se caracteriza por nousar la fuerza además comparte sus descubrimientos con estudiantes detodas partes del mundo"Periodista: ¿Cómo comenzó con el Aikido?Endo: Antes de empezar no sabia nada de este: Fue en abril de 1963poco tiempo después de entrar en la universidad Gakusuin, cuando unosde mis compañeros me pregunto si me gustaría acercarme al club deaikido de la universidad: Bajamos al dojo y empecé ese mismo día. Mehicieron hacer shikko y alrededor de 200 flexiones de piernas(sentadillas). Yo había hecho algo de Judo en la secundaria, así queno estaba muy fuera de forma, pero en verdad no estaba preparado paralas 200 flexiones: recuerdo vividamente que mis piernas rehusaban amoverse cuando trate de subir la escalera de la estación de trenes, mastarde ese mismo díaP: Aquel club de aikido era reconocido por la universidad?E: No, era visto como una agrupación informal. La universidad deGakusuin es una escuela relativamente antigua, con gran sentido de latradición, así que fue siempre difícil para los nuevos clubes obtenerel reconocimiento. Primero debía demostrar su seriedad y prosperidada través de su antigüedad. El club no fue reconocido"semi-formalmente" hasta después de 3 años, cuando me convertí en el 4ºdirector a cargo; y llevo otros 10 años el que se convirtiera en unclub oficial. En total tomo cerca de 20 años el adquirir el status deagrupación hecha y derecha.P:Quienes eran los instructores en ese momento?E: El primer Shihan que nos enseño fue Hiroshi Tada, pero partió aItalia en septiembre de mi segundo año: Fue reemplazado por MitsunariKanai que nos enseño cerca de un año y luego por Yasuo Kobayashidurante 6 meses. Después de graduarme y entrar en Aikikai fuidesignado yo para enseñarP: Tengo entendido que después de estudiar 4 años en la universidad Ud.decidió no entrar a formar parte de los asalariados y se convirtió enprofesional del Aikido?E: Los estudiantes japoneses generalmente comienzan a buscar trabajoen junio del ultimo año de estudio. Para principios de julio lamayoría de la agente ya se decidió por un puesto. Cuando me llego elturno, tenia sensaciones muy confusas acerca de lo que quería hacer.Recuerdo el primer día que llegue a Tokio desde mi pueblo natal ennagano. Viajaba en el yamanote line alrededor de la ciudad desde Uenoy a través de la ventana pude ver el racimo de altos edificios deoficinas mientras atravesaba Tokio central, Yurachucho y Shimbashi.recuerdo haber pensado: " Bueno, supongo que tendré que trabajar enuno de esos edificios algún día..." Sin embargo, cuanto mas practicabaaikido, mas me fascinaba, así que cuando me llego el tiempo deencontrar trabajo, pero después de pensármelo algún tiempo decidídedicarme al AikidoP: Es necesario mucho coraje para renunciar a una prometedora carrerasiendo un recién graduado, especialmente aquí en Japón.E: Ud. debería recordar que alrededor de 1960 la economía japonesacomenzó a salir adelante. Yo me gradué en medio de esa prosperidad,en 1967, así que había muchas oportunidades en las grandes empresas,incluso para alguien como yo. Debo admitirlo, no estudie demasiado enla universidad, sin embargo durante el periodo de exámenes de ingresotuve que estudiar bastante, y me convertí así en un ávido lector.Cuando conseguía ir a clases comenzaba a quedarme dormido luego de 10minutos. De echo creo que dormí en la mayoría de las clases. El restodel tiempo me la pasaba leyendo.A la hora del almuerzo iba a la cafetería y luego volvía a labiblioteca a leer. A las 2 PM huía hacia la clase de las 3 en el HombuDojo, luego volvía y practicaba en la universidadP: Parece haber pasado mucho tiempo en la escuela, pero dudo que hayasido un buen estudianteE: Es probable que haya pasado mucho tiempo allí, porque no teniadonde ir. Durante mi primer año decidí que si era capaz de aprobar 8de las 14 clases, pondría un poco de esfuerzo en el estudio. Si bien,sabia que necesitaba buenas calificaciones para conseguir un empleo,solo tengo una "A", pero imaginaba que si entrenaba tan duro comopudiera en Aikido, podría atraer un futuro empleo. Fue un pocoingenuo, y sobre todo fue una optimista forma de ver las cosas.P: Parece que Ud. tenia sus propias prioridades y ambicionesE: Creo que podría decir que tenia la mira puesta en mis sueños. Lagente a menudo me decía que era un soñador. Me preguntaban porqueelegía algo tan inusual e inconexo como Aikido, cuando perfectamentepodía obtener un "trabajo respetable". Pero yo pensaba que trabajarduro en Aikido era algo digno en si mismo. Sin embargo pensé queincluso si las cosas no marchaban a la perfección, todavía estaríadispuesto a hacer el esfuerzo por mejorar, aunque fuera solo un poco;así que puse mi corazón y alma en mi entrenamiento. Para darme fuerzasolía tener presente canciones que trataban de la autorrealización ydecían cosas como: " mis ropas serán pobres pero mi corazón es deoro".P: Me imagino que 30 años después de haber "pateado el tablero", desdeel punto de vista de sus compañeros de la Universidad, su posicióndebe verse envidiable.E: Es probable. Si yo hubiera aceptado trabajo en una de aquellasgrandes compañías que había visto a través de las ventanas del tren,estoy seguro de que había sido relegado a algún oscuro rincón deoficina, o sacado del medio hacia alguna compañía subsidiaria.Algunos de mis compañeros de curso con quien me mantengo en contacto,me confesaron que si bien la vida corporativa les brindo algunas cosasbuenas, especialmente en el periodo de crecimiento económico, hubiesenpreferido hacer algo mas que realmente disfrutanP: Probablemente Ud. tenga 10 veces mas libertad de la que ellos tienen.E: Sin dudaP: Cual fue su impresión cuando conoció a O`sensei?E: Bueno, es algo bastante difícil de describir. No puedo decir que medio la impresión de gran fuerza o algo así. Por supuesto, sus ojos.P: Todavía estudiaba en la universidad cuando lo conoció?E: Lo vi por primera vez durante el segundo año en la universidad,cuando comencé a ir al Hombu. Nunca hable con el hasta julio de miultimo año, o sea cuando tome la decisión de enrolarme al Aikikai. Mipadre me acompaño para dar el aval de mi conducta a Kisshomaru sensei,y en ese momento tuve la oportunidad de hablar con O`sensei por primeravez. Recuerdo que una vez O`sensei estaba explicando algo y me dijoque tratara de empujar sus rodillas de costado. Estaba asombrado de losuave que se sentía. Pero era suave de manera que lo desafiaba a uno aempujar, dando la sensación de que si empujaba mas fuerte, caería en unvació. Esta suavidad tan peculiar me dejo una fuerte impresión. Otravez, cuando todos se habían ido del dojo tome ukemi de O`sensei cuandohizo una demostración a unos periodistas. mostraba una técnicasimilar a suwaei waza kokyuho, pero cuando me moví para tratar deagarrar sus brazos, todo lo que sentí fue haber golpeado contra unaenorme roca y salí volando.P: Como era ser ushi deshi en esa época?E: Bueno, realmente no era gran cosa(risas). Practicábamos de 6:30 a9:00 de la mañana, por supuesto, pero luego yo hacia otras cosas comoir a la playa en Enoshima con otros practicantes. Por otro lado nohabía muchos lugares para poder enseñar, así que teníamos libertadpara hacer otro tipo de cosas.P: Debe haber alguna anectoda de aquellos días?E: Si. Ahora, los seminarios de la universidad duran solo unos días,pero en aquellos tiempos duraban una semana completa. Por otro lado,no trabajábamos. Creo que en aquella época había mayor libertadindividual. Por supuesto yo cumplía con mi cuota de entrenamiento. Unaparte importante de el era la limpieza del dojo cada mañana despuésde la practica. Nadie me lo ordenaba, solo tenia ganas de hacerlo.Limpiaba los baños todos los días. Todo estaba tan limpio que sehubiera podido comer allí. El dojo esta envejecido ahora, así que esinevitable que se vea un poco sucio, pero los baños es algo que sepuede mantener inmaculado si se da el tiempo necesario para lalimpieza. Me sorprende que actualmente esa clase de cosas sea menosimportante que la practica. De todos modos para mi fue una excelenteexperiencia. Entre nosotros existe la expresión " Acumular la virtudoculta" (Intoku Wo Tsumu), que hace referencia al perfeccionamientopersonal por medio de poner buena voluntad en tareas o gratas. Creoque este tipo de austeridad fue un importante aspecto de mientrenamiento.P: Ud. menciono que era un ávido lector. Hay alguna obra en particularque considere su favorita?E: hay tantos libros que realmente me gustan que me seria difícilescoger alguno. Cuando era joven, por los 20 creo, leí muchos librossobre budismo zen particularmente la secta rinzai. Mas tarde comencéa leer también la secta soto. En realidad debo admitir que si bien escierto que mi lectura cubre un amplio espectro, no puedo decir quesoy versado en ningún tema en particular. " el que mucho abarca pocoaprieta" como se dice: Solo soy un adicto a la lectura. No estoytranquilo a menos que tenga algo cerca para leer. Siempre llevo unlibro encima, incluso si es pesado, o no tengo tiempo para leerlo. enestos momentos estoy leyendo algo de Tempu Nakamura.P: Cuando se sintió interesado por Tempu Nakamura? fue en su juventud?E: A menudo escuchaba hablar de el a mi sempai, quien había ido devisita el Tempukai. A parte de eso, no sabia mucho de el.P: Hubo en la época de su entrada al Aikikai, algún shihan que lo hayaimpresionado particularmente?E: Koichi Tohei fue probablemente el que mas me impresiono. Además deser el mayor, tenia una fuerte personalidad. Osawa sensei fue otro:Pero tiempo después de ingresar, el me tomo bajo su protección, y mehablaba sobre el aikido y la vida en general. Hoy por hoy soy una deesas personas que dice estar profundamente agradecido a Osawa sensei.Por otro lado, en aquel entonces, los maestros del hombu eranrelativamente jóvenes y tanto estudiantes como profesores entrenábamosenérgicamente, así que me resulta difícil escoger a uno que me hayainfliuenciado en mi mas que el resto.P: Como era la forma de enseñar de Tohei sensei?E: En principio, pienso que el hacia las cosas mas fáciles deentender. Pensándolo bien creo que su método estaba muy influenciadopor Tempu Nakamura. Solía decir por ejemplo: "Piensa que el centro degravedad de tu mano esta abajo". Yo trataba de seguir susinstrucciones lo mejor que podía, pero por supuesto no era tan fácil.Tohei sensei me corregía una y otra vez, y de repente me decía: " Ah,estas mejorando..." El problema era que no podía darme cuenta quehabía cambiado para justificar ese comentario. Como podía el decir quemejoraba si no podía darme cuanta del cambio yo mismo?. Esto siguiósucediendo y por momentos me sentí frustrado.Tohei sensei tenia tantopara dar que a veces me pregunto si valió la pena que adoptara otrométodo e enseñanza.P: Tengo entendido que experimento un gran cambio cuando entro en sus 30E: Cuando tenia exactamente 30 años me disloque el hombro derecho.Este acontecimiento desencadeno el giro en mi modo de acercarme alAikido. Estando en esas condiciones, Seigo Yamagushi me dijo: "Ud.estuvo practicando Aikido por 10 años pero ahora solo tiene su brazoizquierdo... Que va Ud. a hacer?". Hasta ese momento yo no habíapracticado mucho con Yamagushi Sensei, pero después de su comentariodecidí ir a sus clases tantas veces como pudiera. Yo empezaba a darmecuenta de cuanto dependía de mi fuerza en los hombros y en los brazos;y me había preguntado si era para mi posible continuar Aikido en esaforma. Con tales cosas en mente, la pregunta de Yamaguchi sensei fueel empujón que me faltaba para acceder a mi próximo nivel de practica:Aprovecho esta oportunidad para cambiar en 18 grados mi forma deacercarme al Aikido.A todo el mundo le han dicho por lo menos una vez "Quita la fuerza detus hombros". Yamaguchi sensei también hablaba de practicar aikido sinayuda de la fuerza. Por su puesto es mucho mas fácil decirlo quehacerlo. Cuando uno trata de sacar la fuerza de sus hombros, a menudoel ki se va con ella. Se puede hacer también una comparación con elesquí: haciendo todo lo posible por imitar al profesor, uno mejorarápidamente. Pero las cosas comienzan a fallar cuando intenta hacerlopor su cuenta.. Yo experimente algo similar en mi intento por libarmede la fuerza. Podía hacerlo cuando Yamaguchi estaba por ahí, pero tanpronto se iba, me sentía incapaz. Era muy frustrante y siempreterminaba practicando a mi modo. Luche con este problema cerca demedio año.Creo que fue Shinran (1173-1263, fundador de la secta "tierra pura" debudismo) quien dijo: "Incluso cuando lo que dice mi maestro me pareceun error, incluso si me parece que estoy equivocado, tengo absolutaconfianza en lo que debo hacer y sigo el camino de mi maestro, inclusosi me conduce al infierno". Yo pensé: "Por que no?. Si voy a perder micamino por Yamagushi sensei, que así sea." A todo esto Yamagushisensei me había dicho: "Incluso si no entiendes, toma mi palabra yhazlo, solo dale 10 años mas o menos..." Eso fue lo que hice. En vezde tratar de desprenderme de la fuerza ( y volver a ella cuando latécnica no funciona) resolví explorar únicamente la forma de la "Nofuerza" sin que me importara el resultado.De todos modos, aunque ya estaba seguro en mi mente, las condicionesde practica no cambiaron. No tarde en darme cuenta que mis compañerosde practica no caían cuando yo trataba de tirarlos sin fierza. No mequedaba otra alternativa que decirles: "No puedo hacer esta técnicaaun, pero puedo pedirle que tomes Ukemi de todos modos?". Era unapregunta inusual para un 4º Dan, y la gente quedaba unpoco sorprendida. Así fue como comencé a practicar de este nuevo modo,teniendo especial cuidado de no frustrarme o irritarme porque sabiaque eso me llevaría directo hacia la fuerza.Mientras Yamagushi sensei me tiraba, murmuraba cosas como:"Cuando másdejes ir tu fuerza, mas se concentrara tu ki" o "Concentra tu fuerzaen el vientre". Yo trataba de prestar atención a lo que hacia cuandotomaba ukemi y creo que después de algunos años comencé a darme cuentade lo que hablaba y de lo que hacia.Sabia que finalmente había encontrado una forma de practica quefuncionaba para mí. Desde entonces trabaje en una técnica por vezexclusivamente: Por ejemplo no hacia nada mas que Ikkyo (Shomenuchi)por medio año, no importaba en que dojo me encontraba. Entrenando deeste modo comprendí profundamente cada técnica: Me ayudo a darmecuenta de que manera encarar cada técnica, en cada diferentesituación, y también del principio básico de cada técnica ( que sepuede aplicar a otras). En aquellos tiempos cuando enseñaba solíadecir cosas como: "Obsérvense atentamente y sientan lo que estánhaciendo" o "sientan a su compañero y observen la relación entre Ud. yel". Por "Ud." Yo quería decir estado mental y balance físico, así comola relación entre ambos. Hay una expresión: "Mente, técnica y cuerposon solo uno"(Shin Gi Tai Itchi). Cuando la mente esta en desorden, alcuerpo le es imposible moverse efectiva y eficientemente: Del mismomodo un cuerpo fuera de balance puede agitar la mente hasta el puntoen que le es imposible comprender la relación entre uno y elcompañero, relación que en definitiva indica que técnica corresponde:Una vez hecho el contacto inicial ( de ai) moviendo el cuerpoapropiadamente (taisabaki) y desequilibrando al compañero (kusushi) esimpresindible percibir que tecnica surge naturalmente de la relacionentre uno y el compañero. O´sensei hablaba de "hacerse uno con elcosmos" o "ser uno con la naturaleza". Una forma de interpretar estoes tratar de no forzar la técnica de acuerdo con nuestra propia y únicavoluntad, no insistir en completar la técnica que uno a elegido;deberíamos en cambio, percibir la técnica que surge naturalmente.Nosotros practicamos Aikido yendo a través de las técnicas aun poruna, repitiendo lo que nuestro profesor nos muestra. Eso significa quedebemos hacer esa técnica en particular sin importar lo que suceda(incluso si implica un grado de esfuerzo excesivo), en otras palabrasincluso si involucro movimientos que no surgen naturalmente.Es importante ser capaz de observarse a uno mismo para reconocer eseesfuerzo innatural como tal: Se necesita ser lo suficientementereceptivo y objetivo para decirnos a nosotros mismos cosas como: "Latécnica estuvo bien, pero el encuentro (de ai) con mi compañero noesta funcionando". Es importante chequearse constantemente y vigilarla conciencia de si los movimientos son o no naturales.Fue después de que comenzara a entrenar sin fuerza, que pude cambiarinmediatamente la técnica que estuviera haciendo a otra. Esto eslógico porque a menor esfuerzo empleado, más fácil es cambiar a otracosa.Practicando de este modo recordé las palabras de O´sensei: "Cuando esasi, tu haces esto. Cuando es de esta forma, haces esto otro..." Elnunca hacia lo mismo dos veces. Yo pensé: Creo que se a que serefiere. Con esta clase de perspectiva, nunca se utiliza demasiadafuerza, porque cada uno cambia a otra cosa según se necesite.Imagine un rio con rocas en el. cuando el agua se encuentra con rocaspequeñas, fluye sobre ellas.Cuando se encuentra con rocas mas grandes,fluye alrededor de ellas. Incluso si se contiene su cauce, el agua nose detiene, y en realidad su energía potencial sigue aun allíarremolinándose y acumulándose detrás de la presa, tratando dequebrarla o rebasarla.Aikido es igual. No es un "camino de vida" si uno limita el encuentroa aún técnica particular.Es importante ser capaz de cambiar y hacer otra cosa ni bien lascondiciones cambian, y suspender lo que uno esta haciendo para obtenerel efecto deseado.No se trata solo de fluir hacia algo diferente cuando uno se encuentrabloqueado, es también necesario investigar como "ahorrar energía".Además, todos tenemos posibilidades sin desarrollar, por lo tantodeberíamos pensar como sacarlas a relucir aplicando aquella energíalatente.En el "Tora No Maki" una obra que según se dice contiene los secretosmas profundos d elas artes marciales y la estrategia, se comenta: "Loque llega es recibido, lo que se va, es enviado en esa dirección; loque esta en oposiciones armonizado: cinco y cinco es diez, uno y nuevees diez. De esta manera las cosas deberían armonizarse. Distinguirapariencias de realidad, comprendiendo el propósito verdadero y laestrategia oculta; conocer la potencialidad inadvertida y lasimplicaciones escondidas. Comprender tanto el plan general como asítambién prestar atención a los detalles y particularidades, tantocomo sea necesario. Cuando uno se enfrenta con una situación de vida omuerte responder a los cambios que tienen lugar y enfrentar lasituación con la mente libre de agitación..."Este corto mensaje me proveyó de un vasto alimento para mis pensamientosP: esas palabras pueden ser aplicadas tanto al Aikido como a la vida en general.E: Exacto. Nosotros aprendemos tales cosas a través de la practica,pero en realidad la mayoría de nosotros pasa mas tiempo fuera del dojoque en el, por lo tanto seria extraño no darse cuenta de que lo queaprendemos en el dojo es extensivo a otros aspectos de la vida.No es del todo apropiado hablar de ganar o perder cuando se habla deAikido, pero la mejor victoria es, creo, cuando se logra armonía conel oponente y ambos sientan una armonía.Desde mi punto de vista, la mejor técnica es aquella en que no seexperimentan por parte de los practicantes sentimientos de como serderrotado o ser vencedor, si no el de un "encuentro exitoso". Esteencuentro existe incluso si solo sucede una vez en un millón. Nuestrameta es hacer que ocurra aún vez en medio millón, una vez en cien mil.Que esto ocurra dependerá de que tan seriamente aún persona aborda suentrenamiento. Para mi esto es muy importante, sentir la relación conel compañero. Cuando determinada técnica se vuelve perfecta, solo esperfecta en ese momento; cuando el encuentro entre uno y el compañerofue defectuoso, una técnica no puede volverse perfecta. Cuando estosucede uno no debería evitarlo, sino aceptar la imperfección yconsiderar como se puede aprovechar lo que se tiene. En otras palabrastratar de lograr la mejor relación.P: Cree Ud. que Ki No Nagare (El fluir del Ki o Tecnicas Fluidas) esun elemento importante en el Aikido?E: Si Ud. se refiere a técnicas antes de que me agarren o proyectar ami oponente sin tocarlo, la respuesta es no, eso no es parte de miAikido. cuando yo hablo de deshacerse de la fuerza no estoy solamentehablando de deslizarse suavemente en la técnica justo cuando seproduce el agarre. Yo me refiero a algo que no es solo físico, algoque tiene que ver con la mente como un espíritu, además de con elcuerpo. Lo movimientos suaves no pueden ser efectivos si la mente noesta tranquila o uno no la puede usar en forma efectiva.Por ejemplo, yo dijo a menudo durante la practica que cuando elcompañero agarra fuertemente lo primero que hay que hacer esconcentrarse mentalmente en poner todo tu ser dentro del agarre.Cuanto más fuerte el agarre, más profundo uno entra en el. No escorrecto tratar de hacer la técnica solamente con los dedos, la muñecao el brazo. Uno debe tomar el centro del compañero con el propio, unaclase de interacción que de forma natural permite sentir la direcciónde la fuerza y la energía del compañero. Un practicante europeo medijo una vez: "Todos los Shihan están siempre diciendo que no use lafuerza, pero luego parece que ellos ponen mucha fuerza en sustécnicas. Ud. es el único que hace la técnica sin usar ningún tipo defuerza aparente". Me sentí satisfecho al escuchar esto porque confirmaque mi forma de encarar el Aikido no es equivocada.P: Que piensa del entrenamiento con la espada?E: Bueno, últimamente pienso que podría ser necesario practicar por lomenos suburi, incluso auque no llegue tan lejos como a enfrentarme conun compañero.Con respecto a mí, todavía hay algunas cosas que no entiendo TaijutsuTécnicas con manos vacías). Aun tengo mucho que hacer en términos demejorar mi taijutsu y por lo tanto no me siento atraído a hacer muchocon la espada todavía. Esperare a hacer un poco más viejo para hacerun poco de Aiki con jo y ken ( como hizo O´sensei en los últimosaños). En ese momento me gustaría comenzar a plantearme que significaenfrentar a alguien armado.P: Cuándo comenzó a viajar al extranjero?E: Mi primer viaje al extranjero fue cuando acompañe al Doshu en suvisita al Sudeste Asiático. Tenia entonces 29 o 30 años. Comencé aviajar a Francia regularmente hace 15 o 16 años y, a Finlandia ySuecia hace como 11.Un practicante europeo de mis clases en Hombu Dojo, me habla hacealgún tiempo de lo impresionado que estaba con mi forma de practicar.Deseaba invitarme a enseñar en su país, pero sentía que podía serdelicado ya que él practicaba allí con otro profesor. Después depensarlo durante algún tiempo decidí que no tenia nada de malo despuésde todo. Hoy por hoy son cada vez mas las personas que me pidenseminarios. Viajar al extranjero no es siempre fácil, por supuesto.Por ejemplo, la barrera del lenguaje es siempre un desafió. Tratar decomunicarte en ingles fue toda una prueba para mi. Durante mis visitasme encuentro bombardeado con tantas preguntas que cuando me voy a lacama, no puedo saber si estoy despierto o dormido por que el inglesdavueltas y vueltas en mi cabeza.Se que necesito aprender mas ingles, así que empecé a estudiarlo de apoco. Disfruto viajar al extranjero, y si pudiese mejorar mi ingles,tal vez me gustaría pasar allí un tiempo.P: En el extranjero encuentra personas que intentan probarlo a Ud. y asu "perspectiva"?E: Esa clase de cosas pasan no solo en el extranjero sino también aquíen Japón. A las personas que quieren probarme, siempre les dejo tomarun fuerte agarre antes de hacer nada. mis brazos no son grandes y nosoy particularmente fuerte, además mis técnicas aparentemente no usafuerza, por lo tanto mucha gente cree que no me será posible hacernada si me sujetan con fuerza. A menudo se sorprenden cuando notanalgo diferente a lo que esperaban.Tenemos la oportunidad de estudiar muchas técnicas diferentes durantenuestro entrenamiento, pero creo que no es necesario que sena tantas.De hecho, podría ir tan lejos como para afirmar que las técnicas quese toman para 5º kyu (shomen uchi ikkyo, shomen uchi iriminage, katatedori shihonague y Suwari Waza kokyuho) pueden probablemente enseñartodo lo que uno debiera saber acerca de de-ai, ma-ai, sabaki, kuzushiy la forma de usar el cuerpo y la mente. Muchas personas no se sientensatisfechas a menos de que aprendan un gran numero de técnicas, peroel hecho es que solo permanece lo comprendido. Lo enseñado no esverdaderamente propio hasta que no ha sido interiorizado a través delesfuerzo.P: Como compararía la practica en Japón con la practica en el extranjero?E: Odio decir esto, pero siento que los japoneses no son tan buenos enel sentido de que son demasiado rígidos.la falta de practica puede ser parte del problema, pero el japonés esdemasiado estricto en el dojo. Pienso que es importante mantener unasuave y relajada actitud durante toda la practica. No creo que estovaya en contra del vigor marcial del arte, mientras se practiqueseriamente.Hay una famosa historia sobre el 311 Shogun del periodo Tokugawa:Lemitsu (1604-1651, goberno desde 1623-1651).Según parece había recibido un tigre de regalo desde Korea. Lemitsupuso varios animales en la jaula para ver como les iba. A ninguno lefue muy bien, por supuesto. No encontrando esto interesante, decidió"subir la apuesta" enviando a Yagyu Tajima No Kami, un consumadoespadachín quien además había pasado a ser su instructor de esgrima.Yagyu entro armado con su bokuto ( espada de madera ) pero no logrosobrevivir y emergió de la jaula exhausto y bañado en sudor. LuegoLemitsu decidió mandar al monje Zen Takuan. Después de discutirlo unrato, Lemitsu lo amenazo con castigarlo, y Takuan acepto. Cuando entroa la jaula el tigre simplemente se aproximo y se echo a sus pies.La historia es un buen ejemplo de que siempre hay que mantener unestado e calma extraordinario y cotidiano. No importa si tu enemigoes una persona o un tigre, si te aproximas con una actitud dañina,querrá atacarle. Pero si uno no oculta ninguna intención y se dejaimpregnar por una calma normal y cotidiana, lograras un estado deecuanimidad (Heigo Shiti).Si la practica de Aikido fuera solamente practicar la forma (kata)entonces uno debería hacer una técnica correcta y el compañero tomarukemi. Pero la forma de Aikido no siempre es suficiente: Tratando dehacer cualquier tecnica puede uno encontrarce haciendo un esfuerzoexcesivo. Cuando uno se ve haciendo esto, hay una oportunidad para darun paso atrás y preguntarse que esta fallando. El problema esta encomo se llevo a cabo el encuentro inicial. ¿ Esta uno desequilibrandocorrectamente al compañero? Se maneja un timing y una distanciacorrecta? Se utiliza correctamente la respiración (Ko Kyu Ryo Ku)? hayalgún problema con el método en general? Uno de los objetivos masimportantes del entrenamiento es tratar de darse cuenta que esta unohaciendo mal y planear que hacer al respecto:El primer paso es, por supuesto, ser capaz de reconocer ( o "sentir"como suelo decirlo) cuando uno se topa con una limitación. Ser incapazde reconocer cuando algo involucro excesivo esfuerzo (es decir estartan apegado que uno no puede hacer otra cosa) es una mentalidad rígidaque no es diferente del mero "esperar la muerte", no hay evolución yprogreso.estoy hablando de la importancia de varios conceptos distintos como"mutabilidad" (Henka), fluir(Nagare) y evitar el esfuerzo excesivo,pero todo esto habla de algo mas profundo, que es expresado en undicho de la escuela de sable Jigen: "No hay una segunda espada enJigen ryu". Simi interpretación es correcta, creo que refleja lo queconsidero la esencia y el objetivo máximo de mi entrenamiento, que sepodría resumir en estas palabras: " Solo hay movimiento haciaadelante".P: ¿Que tipo de entrenamiento siguió fuera del Dojo, y cual piensa queseria apropiado para los instructores y para aquellos que se dedicanprofesionalmente al Aikido?E: Creo que cualquier tipo de entrenamiento personal puede serbeneficioso, y en este sentido hay muchas cosas que uno puede hacer;por ejemplo: ejercicios para desarrollar la fuerza fisica, mejorar elcontacto visual y la vision periferica, acrecentar la concentracion,etc.Una forma de entrenar la concentración es mirar por un instante unobjeto o una escena y luego tratar de recordar lo que se ha observadocon el mayor detalle posible.En el libro de os Cinco Anillos dice: "fortalecer la percepciónintuitiva y no la visual". Una forma de entrenar la visión periféricaes mantener los ojos fijos en un punto mientras se intenta percibir loque sucede alrededor.Entrenar con un compañero, por ejemplo, puede ser provechoso parainvestigar el estado mental necesario para desarrollar y mantener laconcentración y la intuición durante el mayor tiempo posible.P: Algunos dicen que Aikido es fundamentalmente Taijutsu (técnica demanos vacías) y que el entrenamiento con bokken y jo esuna actividadcomplementaria que debe ser practicada solo ocasionalmente.Por otra parte, otros sostienen que la practica con bokken esimprescindible, ya que los movimientos de Aikido están basados en losmovimientos de la espada. Mientras que algunos dojos no utilizan kenni jo en absoluto, otros ponen el acento en la practica. Desde supunto de vista ¿Que lugar ocupa la practica con armas en Aikido?E: Pienso que es importante que aquellos que tienen la posibilidadpractiquen con jo y boken regularmente, y no solo como complemento desu técnica.Personalmente pienso que es necesario entrenar con armas; pero por elmomento mi interés esta solo en las técnicas de Aikido.Cuando suelo practicar con boken o jo, pienso en los principios de lastécnicas de Aikido, y cuando practico Aikido pienso en los movimientosde boken y jo. En este sentido, mi entrenamiento con armas escomplementario.P: ¿Cual es el significado de una técnica como ikkyo y que métodoutiliza para su desarrollo?E: Creo que es muy importante comprender en profundidad aquellastécnicas requeridas para el 5º Kyu: Shomenuchi ikkyo, Shomenuchiiriminage, katatedori shihonague y suwariwasa Kokyuho.Dependiendo de tu aproximación al entrenamiento, estas técnicas puedenenseñarte mucho sobre el momento e contacto (de-ai), el movimientocorporal(sabaki), desequilibrio(kusushi), los intervalos( tanto entiempo: hyoshi, como en distancia: ma-ai) y el desarrollo del ki (energia vital o espiritual).Sobre ikkyo en particular, mi única recomendación es la de moverse conel sentimiento de darle la bienvenida al ataque del oponente.P: El método de enseñanza que a menudo se utiliza en Aikido consisteen que el instructor muestre una técnica y los alumnos practiquenentre ellos. Esta forma de enseñar brinda el estudiante pocasoportunidades de aprender en forma directa del profesor: Si ademas,este resulta ser principiante se encontrara completamente perdido.Muchas personas están disconformes con este tipo de entrenamiento enel que no se da lugar a las preguntas directas.Cree Ud. que esto es algo que debe aceptarse como parte de la practicao es algo que debería modificarse?E: En Hombu Dojo el tamaño del propio dojo y la cantidad de personasque practican hace realmente difícil escuchar explicaciones o hacerpreguntas, lo único que recomiendo en estos casos es concurrir a laclase que uno esta interesado y practicar lo mas cerca posible delprofesor.P: ¿Que espera para el futuro?E: Bueno me parece que los dojos en Japón hoy en día no tienen laatmósfera que se merece el termino "Dojo". Muchos son solo espaciosrentados en los gimnasios públicos y en centros culturales.Desafortunadamente estos lugares no conducen al desarrollo deverdaderas relaciones de "corazón a corazón" entre el alumno y elprofesor: Soy un afortunado al poder entrenar con diferentes personas,y tanto aquí en Japón como en el extranjero; y el poder hablar conellos de O´sensei y el Aikido siempre me lleva a enfrentar mi relativainmadurez en el arte. es por esto que durante mucho tiempo desee paraun dojo un ambiente que haga posible un entrenamiento mas constante ydeliberado. En el pasado mes de abril (1993), gracias al apoyo de Doshu yotras personas, pude finalmente concretar mi dojo propio.Estoy profundamente agradecido a Doshu por permitirme desarrollar miAikido en forma tan indulgente durante estos 30 años. Trato de hacerdel nuevo dojo un lugar donde la gente realmente quiere desarrollarseriamente el Aikido pueda practicar libremente

Que es un Dojo

El Dojo: Lugar sagrado, donde realizamos el estudio y vamos adquiriendo conocimientos, que no solo nos adiestran físicamente, si no lo que es más importante, nos inician en el despertar a la divinidad que hay en nuestro interior.
Esto es de una manera muy simplificada la definición de Dojo, es "el lugar" la escuela de vida para nosotros. Sala que en multitud de ocasiones esta impregnada por el olor a sudor, muestra clara del entrenamiento físico, pero que se entremezcla con el olor del incienso, ofrenda de purificación a nuestros maestros que ya no están con nosotros, aunque de esta manera permanecen por siempre en nuestros corazones, ofrenda al mismo tiempo de purificación para la sala y sus alumnos.
La decoración debe de ser sencilla en su interior, predomina la madera y los materiales que llamaríamos naturales, cada una de sus paredes posee su propio nombre y adquiere un significado propio, siendo la pared principal "Kamiza" la pared donde se situara el altar, en dicho altar situaremos la foto del fundador del Aikido, acompañándolo siempre de los ideogramas "Aikido" en Japonés, bajo la foto del fundador podemos colocar una referencia de la naturaleza viva, que suele ser algo verde, unas flores, pino, etc. Sobre la base del altar ponemos el incienso como símbolo de la purificación, colocamos una vela que encenderemos a inicio de las clases como símbolo de la presencia constante y viva de nuestros maestros; en los días especiales a demás depositaremos sobre la base del altar las ofrendas al estilo del ritual Shinto, en recuerdo y agradecimiento.
Enfrente de esta pared en el lado opuesto es en donde todos los alumnos se sitúan en seiza (sentados de rodillas), colocándose en primer lugar y a la derecha mirando en dirección del Kamiza el alumno de mas alto nivel de grado, y en realidad no tanto por el propio grado si no por lo que representa, pues será la persona de mas experiencia, la persona más antigua, seria como el hermano mayor de la familia y ocupa el lugar que le corresponde no como exhibición de su destreza si no como el que da ejemplo a seguir, es el alumno que se ocupa y cuida normalmente de trasmitir la tradición y costumbres del Dojo y cuida y vela por su cumplimiento, es también normalmente la persona que en ausencia del maestro, debe hacerse cargo de la enseñanza de las clases, por ello mas que un signo de poder es realmente un signo de entrega y responsabilidad.
El suelo será de colchonetas que amortiguan la practica, sobre todo por las caídas, puede ser de diversos materiales, aunque lo suyo es que no sea excesivamente duro, ni blando, lo justo para no lastimarse.
En las paredes laterales "Joseki" "Shimoseki" suele ponerse algún cuadro o fotografía de o de los maestros que el Dojo sigue, o algún Kanji que hace referencia a alguna de las explicaciones o mensajes del Fundador del Aikido. Ultimamente los tiempos modernos han permitido disponer de unos vestuarios y duchas muy aceptables, cosa que antiguamente no todos disponían.
Todo esto pertenecería a la explicación física del propio "Lugar" ¿pero porque le consideramos un lugar sagrado?, pues porque en ese lugar es en donde realizamos nuestra comunicación con el aspecto espiritual o divino de cada ser Humano, sin entrar en religión particular alguna, pues estoy seguro que sea quien sea la Divinidad real, lo será de todos por igual, sin ninguna distinción posible, ni por la raza, el color, cultura, País, economía, religión, grado etc.
Por esta razón vemos como los alumnos antes de entrar a la sala se descalzan, en un gesto que como sabemos simboliza el pisar lugar sagrado como hacen los musulmanes antes de entrar en sus mezquitas o como hizo Moisés de la religión Judaica cuando Dios se le apareció en el Monte Sinaí.
Seguidamente se efectúa una reverencia inclinando el cuerpo hacia a delante hacia el Kamiza, como signo de humildad y reverencia, como pidiendo permiso para ser aceptado en la clase y como señal de gratitud por poder compartirla, inmediatamente se dirige al lugar que le corresponde y se sienta en seiza, en silencio, como señal de respeto y sosiego para la mente, es el momento del día en que podemos desconectar de los problemas que arrastramos en nuestro cerebro y en donde mirando hacia el altar empezamos a sentir nuestra propia respiración, de esta manera nuestro cuerpo y nuestro espíritu de una manera inconsciente se esta preparando ya para el inicio.
En cuanto el maestro entra este se sitúa enfrente del altar pero mucho mas cercano de la pared Kamiza, en la misma postura que los alumnos sentado de rodillas, en ese momento da comienzo la clase, incluso antes del saludo, es un momento muy especial, frente al altar y a los maestros que nos legaron sus enseñanzas y que ya no se encuentran entre nosotros, en primer lugar el darles las gracias por ello, seguidamente damos pasos a la reflexión de dos preguntas que el maestro Hikitsuchi Sensei dijo que nos hiciéramos en esos momento y que fuéramos reflexionando sobre ellas ¿por qué practicamos Aikido? Y ¿para que practicamos Aikido?. Es por lo tanto un lugar y unos momentos especiales que nos conducen a comprende el mensaje del Aikido y en la mediada que nos comprometemos e integramos en el, nos lo va devolviendo con creces poco a poco aquello que vamos necesitando a cada momento.
El Dojo es la casa donde estamos invitados a entrar, pero siempre será porque su inquilino os permitirá entrar, no solo hasta la puerta que conduce al jardín de la entrada, si no que os invite a entrar hasta el interior de la casa y seas admitido como un miembro mas de la familia, de este modo maestro y alumno se fusionaran de tal manera que el Lugar o Dojo proporcionaran la magia necesaria para que ocurra el milagro de la comunicación de Alma a Alma, que es la única manera de poder llegar en toda su magnitud y esplendor; por todo ello tratar siempre con mucho amor el Dojo, cuidad de el, protegerlo como si fuera vuestra propia casa, sentiros parte de el, impregnaros de su Ki, de su energía, de su olor, de todo cuanto sus paredes os cuenten
Diego Espinosa.
Director Técnico 5º Dan Aikikai
Dojo Centro Aikido Mallorca

Cómo invitar a un Sensei Japonés a Su País

por Stanley Pranin
Aiki News #63 (September 1984)
Traducido por Daniel Neves
Nuestras actividades en conexión con AIKI NEWS incluyen mucho del contacto tanto con Aikidokas japoneses como extranjeros. Con frecuencia nos encontramos en situaciones que envuelven comunicaciones transculturales y hemos sido testigos de primera mano de las muchas dificultades y problemas inherentes en tal interacción. Hemos visto muchos individuos bien intencionados llegar a Japón y muchos japoneses ir al exterior y comportarse de maneras que parecen perfectamente natural y apropiados dentro de su contexto cultural sólo para descubrir que sus intenciones son por completo malinterpretadas. Afortunadamente, muchos de los obstáculos que hacen tropezar en estos encuentros son sobrepasados a través del milagro de la práctica real del Aikido con sus muchas dimensiones para resolver conflictos. Una de tales áreas de contacto intercultural que viene a la mente involucra el viaje de los maestros japoneses a países extranjeros por propósitos instructivos. El potencial para promover Aikido en países fuera de Japón y para mejorar los lazos de amistad entre practicantes que esos viajes ofrecen, es enorme. La posibilidad de malos entendidos que surgen también es alta dentro de la estructura y pienso que algunos comentarios pertinentes serían oportunos.
Permítanme primero ofrecer mis ideas en algunos SÍ y NO para los grupos que inviten a sensei japoneses en el exterior en tours de enseñanza, y luego aventuraré algunas observaciones que los maestros japoneses que viajen al exterior pueden encontrar de ayuda.
Lo primero y principal para tener en cuenta cuando se invita a un sensei de Japón a su país es que tal responsabilidad es una propuesta cara. Aún si el viaje fuese un éxito financiero y muchos estudiantes asistan a los seminarios, los desembolsos iniciales requeridos no son insignificantes. En consecuencia, los dojos que entren en tales ideas deberían tener medios financieros suficientes de antemano antes de invitar al maestro de su elección y evitar el uso de cifras proyectadas o estimadas.
Hay algunos gastos incluidos por categoría: tarifa de avión, gastos de comida y alojamiento, costos de alquiler del lugar, y un obsequio monetario para el instructor y, posiblemente, un acompañante. El importe requerido para llevar a cabo un viaje así será la suma total de todos estos y algún otro gasto adicional.
Demos una mirada más cercana a estos ítems. Primero, los tickets de avión. Tengan en mente que muchos maestros prefieren o incluso insisten en viajar con un “tomo” o acompañante que usualmente toma los ukemi, tal vez sirva como intérprete y, por lo general, se preocupa por las necesidades de su sensei. Como resultado, a menudo es necesario comprar dos tickets al hacer los arreglos del viaje. Algunas veces un sensei se sentirá a gusto viajando solo de y/o a Japón, pero por mi experiencia, es la excepción a la regla.
Continuando, los gastos de comida y alojamiento. Dependiendo del número de lugares visitados puede ser necesario alojar al sensei en un hotel por parte o todo el viaje. Creo que la principal orientación para seleccionar un hotel debería ser elegir uno que se sepa que es cómodo y que ofrece buen servicio. Los hoteles de primera clase están bien, pero tenga en mente que cuanto más caro el hotel, menos será el dinero que tendrá para presentar como obsequio al fin del viaje. Una aproximación similar par la comida es prudente. No trate de incurrir en grandes gastos de restaurantes o, como alternativa, retire el dinero de un fondo separado para no acumular cuentas altas que luego se deducirán de la remuneración del maestro. Cuando invite al maestro a una comida con un grupo de estudiantes o amigos, asegúrese de que todos entiendan que es “por cuenta de cada uno” todo el tiempo por las mismas razones antes mencionadas. Una opinión final sobre este tema. Puede ser viable hacer que el sensei se quede en la casa de un alumno o un maestro local y coma ahí la mayor cantidad de veces. Si el sensei está de acuerdo con esta clase de arreglo puede implicar grandes ahorros y tal vez mayor trato personal sin mencionar un regalo mayor.
Ahora llegamos a los gastos de publicidad y alquiler del lugar. Naturalmente, querrá publicitar las apariciones de su sensei tanto como sea posible para garantizarle la mayor exposición y también para que la visita sea un éxito financiero para los dojos locales. De esta manera todos quedan felices y querrán invitar al maestro nuevamente en el futuro. Recuerde también que los dueños de los dojos deberían recibir algún tipo de compensación por ofrecer sus lugares como locación y por sus esfuerzos por hacer que el evento sea un éxito. Es mejor hacer los arreglos tan claros como sea posible y un contrato escrito puede servir. En cualquier caso, si alquila una locación externa, tendrá que seguir este mismo procedimiento.
Finalmente, llegamos al delicado tema del obsequio monetario acostumbrado que se entrega al sensei por sus esfuerzos. Aquí, otra vez, una buena regla es llegar a un acuerdo de antemano sobre cuales serán los términos y condiciones financieros de la visita. Para complicar las cosas, muchos senseis no se sienten cómodos para hablar abiertamente tales temas. Esta dificultad puede algunas veces ser resuelta mediante la comunicación a través de un alumno de confianza del maestro quien, preferentemente, tenga experiencia en tratar tanto con japoneses como con extranjeros. Esto, sin embargo, conlleva involucrar a un tercero y la posibilidad de introducir errores o pérdidas de tiempo en la comunicación. En cualquier evento, este es un asunto que debe ser sacado a colación. Por lo que yo sé, no hay una regla rápida o escala basada en la graduación o status cuando se determine el pago, pero sé de un caso donde una base diaria por días de instrucción de 200 dólares más un cierto porcentaje de las ganancias se usa para llegar a esta cantidad. Hay muchas circunstancias o arreglos especiales que podrían afectar esta cantidad, pero lo importante es mantener en mente que si hay dificultades para juntar los fondos necesarios para un viaje de tal magnitud, es probablemente prematuro invitar al sensei.
Hay algunas consideraciones que merecen atención. Por ejemplo, cuando se planea el horario real de las clases estar seguros de incluir días en medio para el descanso apropiado (sin incluir los días en tránsito). Probablemente 2 ó 3 días consecutivos de enseñanza deberían ser considerados como máximo. De manera similar, limitar las horas a enseñar por día en una cantidad razonable. Tal vez cerca de tres horas por día sería un límite seguro. Siempre tener en cuenta que viajar lejos del propio país a un ambiente no familiar puede ser una experiencia exhaustiva.
También, en algunos casos puede ser necesario proveer un intérprete. No asuma automáticamente que cualquier persona japonesa puede realizar la tarea. He visto japoneses sin habilidades lingüísticas especiales que no están familiarizados con el sensei, probar que eran completamente inadecuados para una tarea especializada como ésta. Puede ser mejor utilizar a un estudiante del sensei que esté familiarizado con sus métodos y vocabulario de enseñanza, sin importar su lengua nativa, cuando sea posible.
Otra área que a menudo se pasa por alto y puede poner una luz negativa en el viaje tiene que ver con el tema de la “territorialidad”. Como resultado del continuo crecimiento del Aikido en años recientes y el frecuente viaje de estudiantes extranjeros a Japón, el número de maestros japoneses que viajan al exterior ha aumentado proporcionadamente. Puede hallarse usted mismo en una situación donde ya se encuentre un maestro japonés residiendo en o cerca de su área quien, comprensiblemente, lo considere como su “territorio”. Por lo tanto debería considerarse una cuestión de cortesía informarle con tiempo de la visita de su sensei aún si normalmente usted no tiene trato con esa persona. Su respuesta puede no ser favorable pero al menos el elemento sorpresa concerniente al viaje será removido. Otro efecto positivo es que las preocupaciones de nuestro maestro por invadir el territorio de otro sean apaciguadas. En el mejor de los casos, puede haber logrado abrir una línea de comunicación para una futura interacción mutua beneficiosa con el maestro japonés residente.
Otro aviso de atención. No es justo ni considerado correcto esperar o pedir a un sensei que realice gastos de su propio bolsillo aún si le será reintegrado luego. Usted debería estar preparado para manejar de antemano todos los gastos y minimizar el número de asuntos que él deba atender antes de su partida.
Ahora consideremos el tema desde el punto de vista opuesto. ¿Qué puede el maestro razonablemente esperar de su anfitrión? Creo que el maestro experimentado será capaz de decir desde la naturaleza de la invitación, si su estudiante tendrá o no los medios financieros para sostener la responsabilidad del viaje. Si no es el caso, le haría un favor a su alumno alentándolo a esperar hasta que se haya establecido una base financiera suficiente. También es de ayuda mantener abierta una línea activa de comunicación y tener las preguntas o dudas concernientes al viaje respondidas tan pronto como se pueda.
Naturalmente será necesario obtener un pasaporte y visa para viajar a la mayoría de los países extranjeros. Basado en la experiencia pasada es mucho menos complicado simplemente pedir una visa de “turista” y declarar que se está “visitando a un amigo” cuando se trate con las autoridades de la embajada e inmigración.
En cuestiones de etiqueta, es probablemente mejor adoptar una actitud tolerante cuando se es un invitado en un país extranjero. Aún dentro del contexto de la práctica del dojo, pocos extranjeros no tendrán más que un entendimiento superficial del comportamiento adecuado y pueden actuar de maneras que podrían estar fuera de lugar o hasta ser rudas en Japón sin intención de lastimar de su parte. Así como es muy probable que usted cometa gaffes culturales cuando está en el exterior, también puede esperarse de la misma manera que los extranjeros tengan faltas ellos mismos.
Aunque comenté el tema de los gastos más arriba siento que vale la pena volver brevemente sobre eso aquí. Es de ayuda recordar que su anfitrión y sus estudiantes harán lo imposible para que usted pase un buen tiempo y probablemente consideren que usted tiene el cartel de “nada sino lo mejor”. Esto es loable pero al mismo tiempo es preciso recordar que los gastos que produzcan los ítems como hoteles y comidas caros serán muy probablemente deducidos de la cantidad que se le dé a usted al finalizar el viaje. Personalmente he visto un caso en que el tamaño del obsequio se reducía a más de la mitad a causa de las muchas cuentas abultadas de los restaurantes.
Dudo en sacar a colación este último tema pero siento que este artículo estaría incompleto sin al menos hacer una mención. Actividades como beber y fumar y otros placeres masculinos son considerados comunes en Japón. No es siempre el caso en otros países donde muchos jóvenes en especial tienden a considerar al Aikido como una disciplina altamente espiritual tanto como la meditación, el yoga y otras actividades ascéticas. He visto a muchas personas exhibir un estado de shock, consternarse y hasta enojarse al ser testigos de los hábitos de sus –alguna vez endiosados- héroes de Aikido. Probablemente esto pueda descartarse como un comportamiento ingenuo de su parte pero no obstante es un factor que hay que tener presente al estar en el exterior.

Ma Ai : La Distancia

Luis Guz

La Distancia, un concepto presente en todas las artes marciales, orientales u occidentales, desde el kendo al boxeo, pasando por el duelo con pistolas e incluso la corrida de toros (será ésta un arte marcial?). Desde el momento mismo en que dos personas se encuentran, la distancia juega un permanente papel en sus relaciones.Los seres humanos se encuentran para enfrentarse o para ayudarse, y si debemos clasificar en alguna de estas dos categorías a la reunión circunstancial de gente que concurre simultáneamente al cine, a la playa o a bares lo haríamos en la segunda, ya que el hombre necesita estar en compañía de sus semejantes. En la multitud se reconoce como individuo que participa de características comunes con sus semejantes. Naturalmente y sin proponérselo contribuye con su melodía al gran concierto común.De hecho la condición originaria del hombre es la de estar inserto en una familia que a su vez forma parte de una sociedad. Esta comunidad lo protege de depredadores y le asegura un territorio a salvo de otros grupos humanos.El territorio, necesidad vital para cada individuo y para cada sociedad, sea ella humana, animal o vegetal.Por ello que, aún en la colaboración existe el enfrentamiento. Porque cada persona necesita conservar un territorio individual, aún dentro de su grupo de pertenencia.Territorio y distancia, una noción nace de la otra.Permanentemente los individuos alternan sus afanes entre colaborar con sus semejantes y proteger al mismo tiempo su espacio. "Somos amigos pero tu burro en la linde", declama un dicho Castellano.Pero es en el enfrentamiento físico donde la distancia juega un papel esencial.Y qué es la distancia?En principio asociamos esta palabra con la idea de separación, de espacio entre dos puntos.Así parece un poco contradictorio hablar de distancia en una pelea con puños. Sin embargo en un match de box la palabra Distancia aparece en todos los relatos y comentarios dándosele la mayor importancia en la definición del curso de la pelea.A esta altura me parece interesante mencionar que en Aikido conocemos la Distancia con el vocablo japonés Ma Ai, que aporta una idea más precisa al respecto.En el libro "Aikido y la Armonía de la Naturaleza" de Mitsugi Saotome Sensei leemos que Ma se traduce como espacio o intervalo, mientras que Ai significa unión o confluencia.Así Ma Ai es Distancia del Encuentro. Es, al mismo tiempo, separación y unión.Cuando dos artistas marciales se enfrentan la aproximación de los rivales va creando una tensión ostensible en el ambiente. Los que contarán la historia dirán que "se cortaba el aire". Todavía no han ingresado en el área donde pueden alcanzar o ser alcanzados por el rival. El traspaso de esta frontera, aún en un descuido o sin intención, puede encender la chispa de la batalla.Es conocido el fenómeno del arco voltaico producido por la aproximación de dos electrodos. En ciertas condiciones se transmitirá una carga eléctrica en forma continua, generando luz y calor, sin contacto físico.En ese momento previo al choque físico se desarrolla la batalla psicológica. Los sentidos evalúan las fortalezas y debilidades del rival y presentan su presencia de ánimo y determinación. La lucha puede llegar a darse por terminada en ese momento.Cruzada esa frontera se ingresa a otro territorio todavía anterior a la lucha física, el de las fintas, el estudio, el descubrimiento del camino del asalto final. Pueden producirse algunos contactos físicos preliminares. En cualquier momento se puede desatar el combate.En ese terreno la distancia se combina con la posición y el "timing" en busca del momento y la vía del ataque, así como el bloqueo de esas mismas intenciones por parte del rival. Lo mismo sucede cuando se llega a la lucha física. La técnica que se aplique en ese momento nacerá de esa suma de factores y el que mejor las compendie saldrá triunfante.El Ma Ai, la Distancia, permanece como elemento determinante en todo el transcurso de la lucha. La técnica, cualquiera sea el arte de combate, estará diseñada para dominar al rival sin proporcionarle la distancia, el ángulo, el tiempo o la apertura para el contraataque.Cuando ya no hay retroceso, a través del Ma Ai el experto reducirá las alternativas de ataque del oponente hacia la ofensiva que mejor le convenga. Limitará también la elección de las armas.Mucho se puede hablar del Ma Ai pero lamentablemente no se pueden dar fórmulas precisas para su dominio. ¿Cuantos metros o centímetros requiere cada situación?. Se pueden arriesgar aproximaciones pero en la realidad habrá que evaluar tamaño, fuerza, destreza, velocidad, armamento. Todo en una fracción de segundos. Todo percepción directa, donde las mediciones, preconceptos o elucubraciones solo servirán para ocultar la realidad. Y esa percepción directa, intuición, o como quiera llamársele, se va adquiriendo y afinando con el entrenamiento.El Arte tan complejo y sutil del Aikido exige un refinamiento acorde de las cualidades, entre las cuales el Ma Ai juega un rol decisivo.Con el entrenamiento se va ganando en el desarrollo de esta cualidad para el combate. Y para la comunicación, porque Ma Ai es comunicación. La Distancia te provee de información y la necesidad de su percepción objetiva te ayuda a desarrollar esas "antenas" que te permiten conocer la realidad sin preconceptos.Conocer la realidad objetiva es una condición previa a toda decisión correcta.En su oportunidad esas "antenas" te servirán de herramienta en todos los órdenes de tu vida. La conciencia de la Distancia y del papel que juega en cada situación te ayudará a ubicarte adecuadamente en tu medio y en tu actividad.

Seminario de Nishida Sensei en Buenos Aires

Seminario en Aiki Zen

Aikido y armas: ¿La última Palabra?

Por Stanley Pranin, Aikido Journal #108 (1996)
El debate acerca de la inclusión o no del entrenamiento en armas dentro de la práctica de Aikido es bastante largo y con frecuencia hemos ofrecido en Aikido Journal un espacio a quienes apoyan o no su existencia. He observado y también participado de estas discusiones y en este momento deseo proponer algunos puntos de los cuales no recuerdo su mención con anterioridad.
Como primer punto, pienso que un buen comienzo sería revisar lo que Morihei Ueshiba mencionó respecto a las armas. Sin necesidad de caer en una gran argumentación histórica al respecto, voy a resaltar algunos puntos. Como lo hemos documentado de forma exhaustiva en los últimos diez años, la mayor influencia técnica en el Aikido es el Daito-ryu aikijujutsu. El maestro de Ueshiba, Sokaku Takeda, era un gran esgrimista y un experto en el manejo de armas que pasó muchos de sus años de formación estudiando una gran variedad de armas. Takeda tomó al Jujutsu como fundamento esencial en la instrucción de sus técnicas, especialmente en los años en los cuales el portar espadas estaba prohibido por la ley. El bujutsu de Takeda era incluyente por naturaleza y de ninguna manera se puede considerar limitado exclusivamente a técnicas de Jujutsu. Las técnicas del Daito Ruy esta concebida sobre los principios de la espada.
Otro hecho: de 1942 al menos hasta el final de los 50´s, Morihei Ueshiba pasó una gran cantidad de tiempo en su dojo campestre de Iwama experimentando con el Aiki ken y Aikijo. Uno de sus principales estudiantes de ese entonces, Morihiro Saito fue un testigo de primera mano en este proceso y el cuerpo que alberga el conocimiento que surgió del esfuerzo de esa parte de la vida puede ser visto hoy en día en el Aikido de Saito Sensei . Una de las críticas en contra de esta afirmación afirma algo así como “O-Sensei simplemente experimentaba con las armas y en realidad nunca desarrolló este aspecto del entrenamiento como un disciplina completa como su taijitsu o las técnicas sin armas”. El problema de este punto de vista es que el periodo referido es de cerca de 20 años. Esto, sería suficiente para un artista marcial calificado como Ueshiba para integrar este conocimiento en su entrenamiento. Recuerde, también, pie en 1937 el fundador tomó acciones para incursionar en las artes clásicas basadas en armas como el Kashima Shinto-ryu, en su dojo del Kobukan. Incluso, se encuentra su promesa de sangre en los archivos de esta escuela.
Posteriormente, resaltaré que muchos de los términos técnicos del Aikido se derivan del kenjutsu. Palabras como tegatana, shomenuchi, yokomenuchi, y shihonage claramente refleja un conocimiento de la esgrima. Así mismo, una gran cantidad de las técnicas que caracterizan el Aikido, como iriminage, se basan en movimientos de entradas claras con la espada. De hecho, el concepto de irimi o entrar proviene del manejo del sable. Para ser claro, el estudio y práctica de armas fue una pasión de muchos años del fundador. Aquellos que sugieren lo contrario son ignorantes de la historia del Aikido o tienen algún otro interés para sus afirmaciones.
De todas formas, es un hecho histórico que el fundador del Aikido prohibió la práctica del ken y el jo en el Aikikai Hombu Dojo a excepción de las clases de Saito Sensei. Más que un factor revelador, podría preguntarme ¿debería ser sorprendente que el Hombu Dojo de hoy ha afirmado públicamente – me refiero a las afirmaciones publicadas del Dojo-cho Moriteru Ueshiba y el 8º dan Masatake Fujita - en las cuales se dice que el entrenamiento en armas no es parte del aikido?.
La respuesta a la pregunta sobre si el aikido incluye o no el entrenamiento de armas depende de la definición de la autoridad a quien usted consulte. No existe un acuerdo universalmente aceptado sobre lo que el aikido es técnica o filosóficamente. Sin embargo, el practicante promedio mira a su instructor inmediato como la autoridad final con respecto al arte. Incluso, una organización no puede imponer su punto de vista en el contenido y nivel del entrenamiento de un dojo a no ser que se adopte un rígido esquema de regulaciones. Dicha aproximación inhibe de manera seria el crecimiento e influencia del grupo tal como se ha demostrado ya muchas veces.
A manera de ilustración, dentro de la organización del Aikikai Hombu – cuya posición oficial, como lo hemos visto, excluye el entrenamiento de armas – profesores de renombre como Shoji Nishio, Nobuyoshi Tamura, Kazuo Chiba, y Mitsunari Kanai en tre muchos otros, incorporan iaido en su curriculo. Ninguna acción se ha tomado para prevenirles hacer esto. Desde mi posición, el debate se concentra en un elemento semántico. No habrá una respuesta satisfactoria a la pregunta que relaciona aikido y armas que convenza a todo el mundo.
Todas las argumentaciones en el mundo acerca de las virtudes y vicios en este tipo de entrenamiento, no cambiaran este factor. Aquellos en quienes sus profesores promueven el entrenamiento, o quienes de manera independiente llegan a concluir que las armas son un complemento importante al entrenamiento en taijutsu procederán de acuerdo a sus convicciones. Aquellos quienes han sido persuadidos sobre el peligro y lo inadecuado frente al progreso en el taijutsu, rechazaran las armas y heredaran un grupo de prejuicios que les servirán para justificar sus posiciones.¿Es este la última palabra acerca de esto?, lo dudo, pero espero haber contribuido con unas nuevas perspectivas con respecto al debate.

¿Es O-Sensei realmente el padre del Aikido moderno?

Cuando me establecí de forma definitiva en Japón en Agosto de 1977, tomé la decisión personal de estudiar en Iwama bajo la dirección de Morihiro Saito Sensei. En el fondo, lo que me atrajo hacia Iwama fue el énfasis en la firmeza y la precisión de la técnica, y la inclusión del aikiken y del aikijo en el curriculum de entrenamiento. Estoy seguro de que la proximidad del templo Aiki, y el hecho de que el entrenamiento en Iwama se desarrollaba en el dojo personal de O-Sensei, fueron también factores contribuyentes.
Al mismo tiempo, me apresuro a decir que no consideraba que la técnica de Saito Sensei fuera una continuación fiel del aikido del fundador, sino que le consideraba más bien como un maestro de la técnica a título propio. Ahora, retrospectivamente, veo que incluía a Saito Sensei en la misma categoría que los maestros bien conocidos como Koichi Tohei, Shoji Nishio, Seigo Yamaguchi y otros, todos ellos expertos y habiendo desarrollado estilos de enseñanza originales que, aunque inicialmente inspirados en Morihei Ueshiba, habían evolucionado en direcciones bastante diferentes.
Recuerdo claramente que aunque mi habilidad con el idioma japonés fuera bastante limitada en esa época, conseguí transmitir mis pensamientos a Saito Sensei sobre este tema y mis dudas respecto a que su aikido fuera el mismo que el del fundador tal y como aseguraba. Mi percepción se basaba en el hecho de que la técnica de Saito Sensei parecía bastante diferente del aikido del fundador que había visto en películas. Bastante divertido por mi escepticismo y seguramente por mi descaro, ya que yo era estudiante suyo, él me explicó con mucha paciencia que el motivo de mi confusión era que la mayoría de lo que se había conservado en las películas del fundador eran demostraciones. Me explicó que durante demostraciones públicas las técnicas del fundador eran muy diferentes de las que enseñaba en el dojo en Iwama. Saito Sensei siguió insistiendo en que su responsabilidad era la de transmitir de forma fiel el aikido del fundador y que su intención no era la de desarrollar un "Saito-ryu aikido".
A pesar de sus esfuerzos, yo seguía teniendo fuertes dudas sobre el asunto aunque nunca cuestioné mi admiración por su destreza técnica. Entonces un día, dos años después de mi llegada, estaba realizando una entrevista a Zenzaburo Akawaza, un uchideshi (alumno interno) de Morihei Ueshiba anterior a la guerra, de la época del Kobukan Dojo. El Señor Akazawa me enseñó un manual técnico publicado en 1938 y titulado "Budo" que nunca había visto antes. Contenía unas cincuenta técnicas demostradas por el fundador en persona. Mientras iba pasando las páginas del manual, me quedé asombrado de ver que la ejecución de varias técnicas como ikkyo, iriminage y shihonage eran prácticamente idénticas a las que había aprendido en Iwama bajo la dirección de Saito Sensei. El Sr. Akazawa me prestó amablemente el libro y me apresuré a enseñárselo a Saito Sensei.
Siempre recordaré la escena de cuando llamé a la puerta de Sensei para compartir con él mi nuevo descubrimiento. Para mi sorpresa, él nunca había visto u oído hablar de este libro. Puso sus gafas para leer y hojeó el manual, escudriñando atentamente las secuencias técnicas. Me vi obligado en ese momento a pedirle disculpas por haber dudado de su afirmación que hacía todo lo posible por preservar las técnicas del fundador. Saito Sensei se rió y se exclamó, obviamente con gran deleite, "Ves, te lo había dicho!". A partir de ese momento (aproximadamente 1979) hasta hoy, Saito Sensei siempre viaja a sus cursos de aikido con una copia de "Budo" para utilizar como prueba y demostrar que una técnica particular originó en las enseñanzas del fundador.
Es obvio que también me vi obligado a admitir que existía al menos un profesor que divulgaba el aikido de una forma fiel a las enseñanzas originales del fundador. ¿Pero rebatía esto mi teoría general de que los estilos de aikido practicados ampliamente hoy en día tienen poco que ver técnicamente y filosóficamente con el arte del fundador? Considere lo siguiente. Si acude a los dojos de cualquiera de los principales maestros, se percatará de que los movimientos de sus alumnos se parecen mucho a los de su profesor. Admitámoslo, serían estudiantes malos si no hicieran todos los esfuerzos posibles por emular los movimientos de sus maestros. A menudo es posible discernir a los alumnos de un maestro en particular en el contexto de una demostración multitudinaria en la cual los participantes proceden de muchos dojos diferentes. ¿Por qué existe tanta diferencia entre los estilos principales de aikido si todos los shihan estudiaron bajo la dirección directa del fundador?
Algunos han dicho que el arte del fundador cambió mucho a lo largo de los años y que eso explica las diferencias en las técnicas de sus alumnos que estudiaron en diferentes épocas. Otros afirman que O-Sensei enseñaba cosas diferentes a estudiantes diferentes de acuerdo con sus caracteres y habilidades. Nunca me ha convencido ninguno de estos dos argumentos. En realidad, cuando descubrí hace muchos años la película antigua de Asahi News de 1935, me sorprendió lo "moderno" que era el arte del fundador en esta etapa precoz. Además, el fundador solía enseñar a alumnos en grupo, no de forma individual, y eso por lo tanto no apoya la teoría de que adaptaba su instrucción a las necesidades de alumnos individuales.
No, yo creo que existe una explicación para esta divergencia considerable de estilos. Creo que se debe principalmente al hecho de que muy pocos de los estudiantes de O-Sensei entrenaron bajo su dirección durante un periodo de tiempo prolongado. Con la excepción de Yoichiro (Hoken) Inoue, un sobrino de Ueshiba, Gozo Shioda, el fundador del Yoshinkan Aikido, y Tsutomy Yukawa, los uchideshi de O-Sensei de antes de la guerra estudiaron un máximo de quizás 5 a 6 años. Esto era ciertamente suficiente para llegar a ser competentes en el arte, pero no bastante para dominar el amplio repertorio técnico del aiki-budo con sus numerosas sutilezas. La mayoría de esos jóvenes vigorosos que se enrolaron como uchideshi se vieron obligados a hacer su servicio militar. Además, sólo un puñado de esos primeros deshi reanudaron su práctica después de la guerra.
Lo mismo puede decirse del periodo posterior a la guerra. Los iniciados de ese periodo incluyen a personajes tan conocidos como Sadateru Arikawa, Hiroshi Tada, Seigo Yamaguchi, Shoji Nishio, Nobuyoshi Tamura, Yasuo Kobayashi y posteriormente Yoshimitsu Yamada, Mitsunari Kanai, Kazuo Chiba, Seiichi Sugano, Mitsugi Saotome y varios más. Shigenobu Okumura, Koichi Tohei y Kisaburo Osawa forman un grupo bastante único en que practicaron solamente de forma breve antes de la guerra pero consiguieron un grado de maestro después de la Segunda Guerra Mundial. Ninguno de esos maestros permaneció por periodos largos estudiando directamente bajo la supervisión de O-Sensei. Esto puede parecer una afirmación escandalosa pero inspeccionemos los hechos históricos.
Antes de la guerra, Morihei Ueshiba utilizó como base el Dojo Kobukan en Tokyo pero estuvo también muy activo en el área de Kansai. En realidad, en una época llegó a tener una casa en Osaka. A lo largo del tiempo ha llegado a ser evidente para mí, al escuchar los testimonios de los veteranos, que el fundador se movía mucho y pasaba quizás de una a dos semanas cada mes fuera del Dojo de Kobukan. También, recuerde que los primeros uchideshi fueron reclutados como profesores debido a la popularidad creciente del arte y a las múltiples actividades de la Budo Senyokai promovida por el Omoto (Sociedad para la Promoción de las Artes Marciales) y dirigida por Ueshiba. Estos pioneros estudiaron durante periodos relativamente cortos, estuvieron en contacto con el fundador únicamente de forma limitada debido a sus frecuentes ausencias del dojo y ellos mismos se marchaban a menudo del dojo central para ejercer su magisterio.
Durante la guerra y en los años siguientes, O-Sensei se quedó en Iwama. Finalmente, a partir de principios de los años 50 reanudó sus viajes con visitas ocasionales a Tokyo y a la región de Kansai. Al final de los años 50 la frecuencia de sus viajes aumentó y parece que nadie sabía nunca dónde estaría en un momento dado. Dividía su tiempo entre Iwama, Tokyo y sus lugares favoritos en Kansai incluido Osaka, Kameoka, Ayabe, su Tanabe natal y Shingu. Llegó a visitar Kanshu Sunadomari en el lejano Kyushu. Recuerdo escuchar a Michi Hikitsuchi Sensei afirmar que O-Sensei visitó Shingu más de sesenta veces tras la guerra. Si consideramos que esto se refiere a un periodo de unos doce a quince años, vemos que el fundador permanecía en Kansai una media de cuatro a seis veces al año.
El lector astuto se dará cuenta seguramente de a donde quiero llegar. O-Sensei no enseñó en Tokyo de forma habitual después de la guerra. Y cuando aparecía en el tatami, a menudo pasaba gran parte de la hora hablando de temas esotéricos totalmente fuera de la comprensión de los estudiantes presentes. Los maestros principales en el Hombu Dojo en los años posteriores a la guerra eran Koichi Tohei Sensei y el actual Doshu Kisshomaru Ueshiba. Les ayudaban Okumura, Osawa, Arikawa, Tada, Tamura y la generación siguiente de uchideshi mencionada anteriormente.
Quiero dejar muy clara mi opinión. Lo que quiero decir es que Morihei Ueshiba NO era la figura principal que enseñaba de forma diaria en el Hombu Dojo. O-Sensei aparecía por allí a intervalos imprevisibles y a menudo sus enseñanzas se centraban en temas filosóficos. Tohei y Kisshomaru son los que más responsables son del contenido técnico y del desarrollo del aikido dentro del sistema Aikikai Hombu. Al igual que antes de la guerra, los uchideshi de los años posteriores enseñarían fuera del Hombu Dojo en clubes y universidades sólo tras un periodo relativamente corto de aprendizaje. También, este periodo se caracterizó por una "inflación de danes", promoviendo a muchos de los jóvenes maestros a un ritmo de un dan al año. En algunos casos, también se "saltaron" rangos. ¡Pero ése es un tema para otro artículo!
¿Qué significa todo esto? Significa que la opinión general de que la propagación del aikido, ocurrida bajo la tutela directa del fundador, tras la guerra, es fundamentalmente errónea. Tohei y el Doshu actual se merecen la mayor parte del mérito y no el fundador. Además significa que O-Sensei Morihei Ueshiba no estuvo seriamente implicado en la instrucción o la administración del aikido en los años posteriores a la guerra. Ya llevaba mucho tiempo jubilado y muy centrado en su entrenamiento personal, desarrollo espiritual, viajes y actividades sociales. También debería notarse que a pesar de su imagen estereotipada de hombre viejo dulce y bueno, O-Sensei también poseía unos ojos penetrantes y un temperamento heroico. Su presencia no siempre era deseada en el Hombu Dojo debido a sus comentarios críticos y sus arrebatos frecuentes.
Esta es la verdad sobre el tema, tal y como han dado fe numerosos testigos de primera mano. En el pasado, he insinuado algunas de estas cosas, pero sólo me he sentido bastante seguro recientemente para expresar mi opinión como resultado de la evidencia de peso recogida de numerosas fuentes cercanas al fundador. No puedo afirmar que estos comentarios ayudarán necesariamente a los practicantes en su entrenamiento o los acercará a sus objetivos, pero espero sinceramente que, al esclarecer la verdad sobre un tema importante, las personas dedicadas al aikido tendrán un conocimiento profundo en el que basar sus opiniones. También espero que la figura clave de Koichi Tohei, que en los últimos años ha estado relegada a un papel periférico o totalmente ignorado, recibirá el mérito que se le debe.

Aikido, Aikijutsu & Aikijujutsu

Aikido, Aikijutsu & Aikijujutsu
(publicado originalmente en: The Bugei Sword Discussion Forum: http://www.swordforumbugei.com/phpBB2/viewtopic.php?t=1202)
El Aikido es un gendai o forma de Budo moderna fundado por Morihei Ueshiba quien había recibido una licencia de enseñanza Kyoju Dairi en Daito ryu aikijujutsu de manos de Takeda Sokaku sobre 1916.
Aiki jutsu se ha llegado a confundir con aikijujutsu. De hecho son dos cosas diferentes. Aikijujutsu es un arte especificamente hablando, mientras que Aiki jutsu es un grupo de principios, técnicas y teorias utilizadas en diferentes disciplinas marciales clásicas.
El Daito ryu aiki jujutsu fue fundado/reformado por Sokaku Takeda a finales de 1800's. Es fundamentalmente un sistema de tai jutsu basado en diversas tradiciones marciales asocidas con la familia Takeda y los famosos guerreros Aizu. La Ono ha Itto ryu Kenjutsu tradicionalmente se suele enseñar a la par que el curriculum de Tai Jutsu de la Daito Ryu aunque hay algunas "ramas" fuera de la línea general Daito Ryu donde el Kenjutsu está casi totalmente desaparecido o descartado.
La Daito ryu fue probablemente la primera en usar el término Aiki como un método para definir de una manera amplia su curriculum. El uso por parte de Takeda en unión con el de Ju Jutsu para describir a la Daito Ryu aparaentemente comenzó sobre 1922. Debe tenerse en consideración que la Shidare Yanagi ryu evidentemente usó el término aiki bugei sobre las mismas fechas pero no hay evidencias o pruebas sólidas para afirmar o corroborar que fuera la primera ante de que Takeda acuñara el término Aikijujutsu para la Daito ryu. Una fotografía en la historia de la familia Yoshida existe, y datada sobre los últimos años 20 o principios de los 30, donde se ve un Makimono en el que se puede leer el kanji "Yanagi Ryu Aiki Bugei" de manera clara. Ya sea que Yoshida Kotaro, estudiante tanto de la Daito Ryu y del Arte de su familia Shidare Yanagi ryu, fuera influenciado por Takeda para adoptar el uso de la terminologia de Aiki dentro del nombre Shidare Yanagi ryu permanece sin conocerse.
"Aiki" es un nombre antiguo para definir un grupo de tácticas de Kenjutsu que utilizan la inercia mental, la distracción y los reflejos involuntarios para derrotar al oponente. Esos conceptos pueden ser aplicados en Tai Jutsu como Aiki no Waza (aiki jutsu) aunque son un táctica mucho menos decisiva en el Tai jutsu de lo que es en la utilización de armas de filo. En Taijutsu los principios de Aiki son mucho más efectivos utilizados en consonancia con waza de ju jutsu....de aquí el nombre de Aikijujutsu. En su nivel más alto de ejecución el Aikijujutsu está caracterizado por una sofisticada aplicación de waza de Ju Jutsu que utiliza la manipulación sensorial del oponente y luxaciones o palancas muy suaves para inmovilizar o proyectar al atacante. Aiki llevado incluso más allá dentro del tai jutsu se convierte en aiki no waza (aiki jutsu) el cual evita o abandona de manera casi total el uso de palancas sobre las articulaciones en favor de un kuzushi extremadamente suave así como de la distracción sobre la atención consciente del atacante para poder derrotarlo. La mayoria de aiki no waza debería entenderse y apreciarse como un estudio de las dinámicas físicas y mentales en contraposición a un sistema efectivo de defensa personal. El extremado nivel de comprensión y lo intrincado de su estudio necesarios para una aplicación efectiva de aiki no waza hace que sea una "apuesta" arriesgada en un arte como el taijutsu donde incluso proyectando de manera exitosa a un oponente éste puede recuperarse y atacar de nuevo. Pese a todo, aiki jutsu (principios) aplicado en el kenjutsu puede empezar a ser efectivo desde el momento en que el kuzushi momentaneo o la distracción resultante de la aplicación de "aiki" puede ser aporvechada de manera inmediata para ejecutar un corte.
El Aikido es esencialemnete una versión altamente modificada de la Daito ryu influenciada muy significativamente por la devoción del fundador a una rama del Shinto llamada Omoto Kyo. La Omoto Kyo fue liderada o dirigida por un místico llamado Deguchi Onisaburo. La influencia espiritual de Deguchi fue tan fuerte que convenció a Ueshiba para que dejara la Daito ryu y fundara su propia forma de Budo. Esta nueva forma de Budo, que pasó a llamarse Aikido, dirigiría sus pasos a creer en una forma pasiva de defensa personal y a la convicción personal del ideal Shinto de la harmonia universal.
Similitudes técnicas entre las dos artes son claramente visibles pero la línea general del Aikido (la mayor) no utiliza generalmente técnicas de manera tan precisa o intrincadas como el aikijujutsu. El Aikido, en conocordacia con su principios filosóficos utliza grandes movimientos de manera fluida en un intento para harmonizarse completamente con la energía del atacante y, de una manera pasiva, derrotarle. Por otro lado en niveles altos de Daito ryu se priorizan movimientos y técnicas más pequeñas para controlar, distraer o confundir al atacante hasta llegar al punto en que su ataque parece un completo fallo incluso antes de que este se haya completado.
A medida que el tiempo ha pasado algunas "ramas" de la Daito Ryu se han convertido en más parecidas al Aikido y algunas de Aikido más parecidas a la Daito Ryu, así pues se debe ser muy cuidadoso y prudente a la hora de considerar este tipo de generalizaciones incluidas la presentada en este escrito. Con la asombrosa popularidad el Aikido se ha fraccionado en muchas facciones y estilos. Algunas de ellas tan pasivas que en ellas hay tanto de marcial como lo puede haber en el yoga mientras que otras han desarrolado una efectividad que les ha acercado, virtualmente, a cualquier otro forma de estudio del Budo. Consecuentemente, el Aikido que ves en un Dojo puede ser completamente diferente de otro practicado en otro Dojo, especialmente si tenemos en cuenta la efectividad marcial.
Una cosa que se debe reiterar es que todo el Aikijujutsu verdadero debe descender o estar historicamente en conexión con la Daito Ryu o con la Shidare yanagi ryu de alguna manera. La posibilidad de encontrar Aikijujutsu, actualmente, en US o en el mundo es muy pequeña. Probablemente haya menos de 25 Dojos (al menos en USA) que legitimamente esten enseñando auténtico Aikijujutsu. Una gran mayoria de escuelas de Aikijujutsu que hay por el mundo están enseñando Aikido con patadas y puñetazos todo mezclado y no tienen conexiones verificables con el Akijujutsu genuino. Este fenómeno tan sólo refuerza la impresión, totalmente, incorrecta por la que el Aikijujutsu es akido "duro"... Por mi experiencia, auténtico Aikijujutsu es más suave y complicado (a nivel técnico) que el 99.9% del Aikido que seas capaz de encontrar. No es una crítica al Aikido, por que una técnica muy suave o especialemte compleja no es sinónimo o evidencia por si mismo de efectividad real. Conozco varios Aikidokas que son auténticos monstruos en lo referente a la defensa personal en comparación con algunos practicantes habituales de Akijujustu que hay por el mundo.
Es primordial recordar que un arte no tiene por que ser mejor que otra sino que son simplemnte diferente tanto en ejecución como en finalidad. Como estudiante eres tú quien debe decidir que Arte se adecua más a tus necesidades e ir en pos de su estudio con los ojos bien abiertos.
Para un estudio más profundo sobre la relación entre Aikido y Aikijujutsu recomiendo el libro "Daito-ryu Aikijujutsu, Conversations with Daito ryu Masters" publicado por Stan Pranin (editor del Aikido Journal y organizador de la Aiki Expo) y también disponible a través de Bugei Trading Co. o en www.aikidojournal.com
Toby Threadgill

Principios del Aikido segun el Hombu Dojo

KI
“No deberías de creer en el Ki, pero debes estar seguro de que lo cultivas.” El Aikido propaga el uso del concepto Ki. El Aikido es una de las artes marciales espirituales denominada como “zen en movimiento”. El nombre de Aikido puede ser traducido como “el camino para la armonía del ki”. No obstante, la definición del concepto ki es un tema bastante controvertido.
Hay quien opina que la entidad física del ki simplemente no existe. Sin embargo, el espíritu, la intención, la coordinación bio-psicológica a través de la relajación y meditación son conceptos utilizados en la práctica. Estos aikidokas tienden a explicar este concepto desde los aspectos psicológico/espirituales.
Otros aikidokas opinan que la entidad física del ki existe y puede transmitirse a través del espacio. Ellos, al contrario que los anteriores, utilizan conceptos como el ki del universo, extensión del ki, etc.
Sin embargo, lo importante del tema es que la mayoría de los aikidokas siguen planteándose el concepto del ki estudiándolo cada día.
Esta ha sido la pregunta más difícil que se han preguntado los aikidodas. En el estudio de la naturaleza del ki, más que en cualquier otra materia del aikido, los aikidokas deben buscar su respuesta constantemente. Las últimas palabras sobre el estudio de la naturaleza del ki las pronunció el anterior Doshu, Kisshomaru Ueshiba, el hijo de O Sensei:
“Escuchamos a muchos practicantes decir que es un sentimiento de algún tipo de energía que provoca armonía de cuerpo y mente. O que es un extraño poder vital que aparece inesperadamente desde algo desconocido. O que es el sentimiento de la conexión temporal perfecta y la proyección respiratoria que se deriva de la práctica del aikido. O que es un movimiento espontáneo e inconsciente que refresca la mente y el cuerpo después de un buen trabajo, y también esfuerzo.
Cada respuesta es válida en el sentimiento de que existe una verdadera reacción encadenada a una experiencia personal. Y es una expresión directa de una condición sentida, que contiene la certeza de que realmente existe y no se puede negar. Si esto es así, las diferencias entre las posibles respuestas son mínimas, y la gran variedad de definiciones resulta irrelevante cuando nos centramos en la profundidad de la idea, más allá de una simple definición.” El espíritu del Aikido.
ENTRADA (IRIMI)
“La diferencia entre la vida y la muerte es el tiempo”
Entrar, o “irimi” es una de las técnicas básicas del aikido y está relacionada con la entrada o penetración dentro del atacante. En un nivel básico, irimi es un movimiento que significa dar un paso hacia delante para llegar al atacante. En aikido los movimientos suelen ser circulares o en espiral; irimi permite entrar dentro de ese movimiento circular, así que la energía del ataque del contrario puede ser controlada dentro de un plano circular (similar a la idea de coger un frisbee al vuelo con el dedo, permitiendo que la energía circular gire alrededor del dedo para luego desviarlo en la misma u otra dirección con el mínimo esfuerzo).
La importancia del concepto irimi reside en la colocación en el “radio peligroso” de la circunferencia del atacante, esto es, en su espacio vital. Imaginemos el golpe de un boxeador; cuando lo ejecuta hay un pequeño peligro dentro del alcance del brazo. Una vez se ha extendido el brazo completamente, y el puño ha desarrollado toda su fuerza, existe un espacio interior dentro de su inicial trayectoria en el que la energía es mínima y donde no hay peligro. Esto también es aplicable a otro tipo de golpe con la mano, cuchillo, sable o palo, por ejemplo.
UKEMI
“El buen ukemi consiste en moverse durante la técnica buscando una oportunidad para escapar (perdón, quería decir enseñar) a tu oponente (perdón, quería decir compañero) tratando de hacer lo oportuno con nuestro brazo o cuerpo”
Ukemi debe ser descrito como el arte de recibir una técnica. La práctica del ukemi incluye caídas. A continuación se exponen varias razones por las que practicamos ukemi en Aikido, y el por qué de la importancia del ukemi en el entrenamiento:
1. Para preservar nuestra seguridad. No es sólo para evitar la confrontación, sino para estar preparado por lo que va a pasar en el encuentro y, después, para poder buscar una forma de colocarse en un sitio seguro y, si es posible, escapar.
2. Para mejorar las caídas. Una parte del proceso de aprendizaje consiste en colocarse en el “otro” lado del conflicto; debemos de preguntarnos qué se siente al ser controlado por una determinada técnica. Tenemos que observar la técnica de la otra persona, especialmente si es un veterano o un maestro. Estar preparado para hacer el ukemi significa que podemos seguir el transcurso de los acontecimientos para “observar” con el cuerpo y la mente.
3. Aprender a escuchar con el cuerpo. Las buenas caídas requieren sensibilidad con el compañero. A menudo nos acostumbramos tanto a la rutina de las caídas o proyecciones que olvidamos lo fundamental, armonizar nuestro movimiento con el del compañero. Cuando hacemos de uke tenemos una oportunidad para profundizar en la recepción y percepción de nuestro movimiento. Debemos de ser conscientes durante toda la técnica de la idea de sensibilidad con el compañero.
4. Para ayudar a nuestro compañero a aprender. Ser un buen uke significa conectar con la proyección, manteniendo la conexión para mejorar la técnica. Ser un buen uke permite trabajar la técnica sin riesgo de lesiones.
5. Para condicionar nuestro cuerpo. La realización del buen ukemi requiere mucho trabajo, como el mantenimiento de la conexión, la flexibilidad y el estado de atención constante.
Saotome Sensei decía en su libro “Los principios del Aikido”: “El entrenamiento del buen ukemi nos permite ver el verdadero futuro porque nuestra visión está basada en la observación y la intuición, es como una decisión arbitraria hecha a lo largo de la evidencia. El buen ukemi representa el mismo sentimiento que tiene un pescador experimentado que puede sentir el tiempo que va a hacer.”
ATEMI
“Cuando tuve que golpear a alguien con el arma más grande pude encontrar: la Tierra”
Atemi significa literalmente golpear con el cuerpo. Una explicación simple del atemi es que son golpes. Algunas personas insisten en definiciones rigurosas como golpes sobre determinados puntos. Uno de los propósitos del atemi es distraer al contrario, y pueden enfocarse desde las manos, los dolores o incluso, los agarres. Nos ayudan a movernos mejor. En este contexto, podemos recordar el atemi como “una perturbación del ki de nuestro oponente”.
Algunas interpretaciones del atemi parten de la no necesidad de un golpe real que cause un efecto sobre el uke, estas son las que estudian el balance psíquico y psicológico del uke, para facilitar la aplicación de una técnica. Algunos postulan que el mejor método para romper ese balance psíquico y psicológico del uke es un verdadero golpe, especialmente cuando nos encontramos con una fuerte resistencia.
Otros postulan que el atemi nos encamina hacia el “ki de proyección” del uke, adentrándonos en su espacio vital y provocando una serie de respuestas que desencadenan el golpe físico.
Algunos sienten la importancia del atemi como coadyuvante de las técnicas, como si fueran independientes de éstas. Este es un sentimiento personal. Esto distingue el aikido (en opinión de algunas personas) del resto de las artes en las que el atemi es lo principal
SIGNIFICADO DE “SALIR DE LA LÍNEA DE ATAQUE”
“La ausencia de cuerpo es mejor que la presencia de la mente”
La energía de cualquier ataque va variando de un punto a otro, generalmente de un atacante a su presunta víctima. La línea que conecta esos dos puntos se denomina línea de ataque. Por ejemplo, la energía del golpe del boxeador (a través de su puño) sale de su cuerpo hacia su oponente; ésta es su línea de ataque. Cuando el ataque es ejecutado, es muy dificil, o imposible, cambiar el curso de su ataque. (Un buen ejemplo de esto es el golpe con salto ejecutado en Karate: una vez que el atacante se despega del suelo, hay muy pocas posibilidades de cambiar el curso de su ataque). “Salir de la línea de ataque” es moverse fuera de la línea de ataque o del punto de destino de éste, situándose en una zona segura.
CENTRO/HARA/HARAGEI
“Volar con cualquier cosa puede provocar que tu mente sea libre: Manténte centrado aceptando todo lo que hagas. Esto es lo último y principal.” Chuang Tzu.
El centro -en las artes marciales- es el “medio” del cuerpo. Está localizado en el abdomen (“hara”) y es el foco u origen que canaliza la energía o ki cuando ejecutamos las técnicas. Como ejercicio para comprender este concepto puedes intentar levantar algo que esté situado frente a ti, y luego trata de levantar el mismo objeto situado a un lado; es más fácil cuando está “centrado”. Mantener una conexión con el compañero de práctica hace que el aikido resulte más fácil.
EXTENSIÓN
“Si golpeas a alguien con una silla y extiendes tu energía a través de la silla, estás haciendo una técnica de aikido”
Es tan importante “mantener el centro” como “la extensión” en aikido. En muchas técnicas de aikido se trata de concienciar a los estudiantes que ejecuten las mismas desde la idea de extensión del ki o extensión de la energía; física y psicológicamente, esto ayuda a aquellos practicantes con tendencia a contraerse o ponerse rígidos. Debemos tener en cuenta que el aikido se caracteriza por utilizar movimientos largos y suaves.
—Texto recopilado por Jose E. Conde (Grupo Aikikai Valencia)